Неделя 4-я по Пятидесятнице

Слово архиепископа Антонина (Покровского), Вашингтонского и Аляскинского (+1939г.), в Неделю 4-ю по Пятидесятнице

«Господи, я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоро­веет слуга мой» (Мф. 8, 8).

Какой глубокий смысл имеют слова язычника-сотника, об исцелении слуги которого повествует нынешнее Евангелие?..

Сотник приходит ко Господу и докладывает Ему о тяжких страданиях слуги его и просит исцелить больного. Господь сразу же внемлет искренней мольбе язычника и говорит: «Я приду и исцелю его».

Какое же действие оказало это милосердие Господа на душу язычника?.. Возгордился ли он такою честью Чудотворца? Поспе­шил ли к страдающему слуге с благою вестью о скором исцеле­нии и к семье о высоком посещении?.. Ничуть не бывало… Он остается возле Господа и, быть может, сильнее и с большим чув­ством молит Его не утруждать себя. «Господи, — говорит сотник, — я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Слышите мольбу язычника? Он считает себя недостойным такой высокой чести. Он говорит: «зачем Ты, Господи, будешь утруждать Себя? Ты только прика­жи! Чтобы болезнь прекратилась, и этого достаточно. Я человек подневольный, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одно­му: “Пойди”. И идет. И другому: “Прийди”. И приходит. И слуге моему: “Сделай то”. И делает». Вот с какою дерзнавенною верою подошел ко Господу язычник сотник. Он просит только повелении и глубоко верует, что будет исполнение «велении». Господь отме­тил эту веру. Он сказал: «И во Израиле не нашел Я такой веры».

В этом евангельском повествовании особенно видное место зани­мает «Вера». Вера сотника приклонила милосердие Господа к стра­дальцу слуге, и он получил исцеление. Глубокая вера сотника вызвала в нем самом сознание своего собственного ничтожества пред величеством Господа. Вера сотника послужила примером для назидания всей массе народа, окружавшего в то время Господа. Вера сотника есть и будет примером и для всех последователей Христа до скончания века.

Для нас, христиан, понятно чудодейственное свойство веры. Мы — Крест Христов на всем земом шаре. Кто же и что водрузило это победное знамение?.. Что заставляло провозвестников Евангелия обходить моря и земли глаголом Божественного учения пленять сердца людей?.. Что закаляло их дух и делало бесстрашными пред сильными Владыками мира сего?.. Что заставляла их идти на страшные мучения и самую смерть, как ни вера в Воскресше­го Господа и в Его Божественное учение? Вера наша христиан­ская есть воистину православная, победившая мир.

В настоящее время происходит как бы Божий суд: испытывает­ся вера каждого. Мы видим и мучеников за веру, видим немало и отщепенцев. Этот суд Божий начал свою работу с России, и мы уже имеем своих родных исповедников веры, запечатлевших свою веру страданиями. Престол Божий окружают наши священному­ченики и мученики: Святейшый Патриарх Тихон, митрополиты Владимир и Вениамин, около 30 архиепископов и епископов, до 200 священ­нослужителей и бесчисленное множество мучеников мирян. Сколько еще будет исповедников веры? Только одному Богу известно!

Суд Божий обнаружил еще большее количество отщепенцев из архипастырей, пастырей и пасомых, имена коих тяжело и невоз­можно перечесть!..

Тяжелое время переживаем мы… Искушения и соблазны на каждом месте окружают нас. В настоящее время происходит очи­щение истинного христианства от всякой нечисти, именующей себя христианами. Господь, как опытный хозяин, провеивает на ветре пшеницу от мякины, после чего остается только чистая пшеничка, а мякина развеется во все стороны.

Будем молить Господа, чтобы Он, молитвами наших священномучеников и мучеников Российских и всех святых, не дал впасть в окружающие нас искушения и соблазны, и открыл наши сердца к восприятию веры Евангельского сотника с сознанием собственного ничтожества, ибо «гордым Бог противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4, 6).
Аминь.

Ванкувер, Канада. 5 июля 1927 г.

Слово митрополита Илариона (Алфеева), Волоколамского, в Неделю 4-ю по Пятидесятнице

Чудеса происходят потому, что Бог присутствует среди людей

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Кто Бог велий, яко Бог наш; Ты еси Бог, творяй чудеса» (Пс. 76, 14-15).
Так в древнем Израиле воспевал Бога великий царь и псалмопевец Давид. Читая Евангелие, мы видим, что значительная часть евангельского повествования посвящена описанию различных чудес, которые совершил Господь наш Иисус Христос. В Евангелии от Матфея, которое читается в период после Пятидесятницы, чудесам Христа посвящены многие страницы, многие зачала.
Сегодня мы слышали рассказ евангелиста Матфея о том, как Господь исцелил слугу сотника. Он был готов прийти к сотнику в дом, дабы совершить исцеление, но тот обратился к Нему: «Я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Скажи только слово, и исцелится мой слуга» (Мф. 8, 8). Господь сказал окружающим Его людям: «Поистине, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8, 10). А сотнику сказал: «Иди, вера твоя спасла тебя. Слуга твой здоров» (Мф, 8, 13). Сотник отправился домой и, придя туда, узнал, что слуга его выздоровел в тот самый час, когда Господь произнес эти слова.
Это одно из многих чудес, совершенных Господом Иисусом. В Евангелиях одни чудеса описаны подробно, а многие просто упомянуты — порой евангелисты сообщают просто, что Иисус исцелил многих больных или изгнал бесов из многих одержимых. Таким образом, то, что описано в Евангелии, — это лишь часть чудес, совершенных Христом.
Но почему и для чего Спаситель совершал их? И почему, когда фарисеи обращались к Нему со словами: «Покажи нам знамения с неба, чтобы мы в Тебя уверовали, соверши чудо на наших глазах» (Мф. 16, 1), Господь всякий раз отказывал им и говорил: «Роду сему лукавому и прелюбодейному не дастся знамение, кроме знамения Ионы пророка, ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет во чреве земли три и три ночи» (Мф. 16, 4).
Господь совершал чудеса не для того, чтобы кого-то удивить или убедить в чем-либо, не для того, чтобы те, которые не хотели верить в Него, поверили. Чудеса совершались на глазах у всех, их свидетелями были, в том числе, фарисеи и книжники, начальники и старейшины иудейские, но виденное не убедило их в том, что Господь Иисус Христос есть истинный Мессия и Спаситель мира. Когда другие люди прозревали телесно и духовно, фарисеи и книжники оставались слепы и глухи к тому, что происходит. И чем больше происходило на их глазах чудес, чем больше о них слышали такие люди, тем больше было их ожесточение, тем сильнее и неисцельнее были их духовные слепота и глухота.
Когда совершилось чудо, которое Господь Иисус Христос многократно предсказывал — когда Он умер на Кресте и воскрес — одними из первых об этом узнали иудейские начальники. Им было доложено о том, что могила пуста, что тела Иисуса там нет, что было землетрясение, что стражники ничего не смогли сделать, что ангел отвалил камень от дверей гроба. Но и это чудо не убедило их в том, что Господь Иисус Христос есть истинный Спаситель мира. Они заплатили свидетелям этого чуда деньги, чтобы те никому ничего не рассказывали.
В наше время некоторые люди говорят: «Почему сейчас не бывает чудес?» Но люди эти не видят или не хотят видеть чудеса, а те происходят в жизни очень многих, может быть, и каждого человека. Чудеса происходят не потому, что Бог хочет человеку что-то показать, что-то доказать или чему-то научить, но просто потому, что Он присутствует и действует среди людей, а для Бога вполне естественно совершить чудо. Так же, как для нас чудо есть что-то необычное, для Него — это вполне естественное средство общения с людьми.
А разве не чудом было то, что Он сотворил этот мир? Разве не чудо, что среди множества планет Он выбрал одну, на которой создал жизнь: растения, животных, пресмыкающихся, птиц и, наконец, человека, как о том мы читаем в первых главах книги Бытия? Не чудом ли была вся история израильского народа, описанная на страницах Ветхого Завета? А разве не чудо, что Господь вместо того, чтобы наказать людей за их грехи, пришел в этот мир, прожил человеческую жизнь и Своим крестным страданием, Своей смертью спас каждого человека, открыв путь к воскресению из мертвых и к жизни вечной? И не чудо ли, что каждый человек в этой земной жизни сначала возрастает и укрепляется, затем начинает медленно стареть и приближается к своему концу, а потом наступает конец, за которым следует воскресение? А то, что тысячи и миллионы людей приходят в Церковь и соприкасаются с Иисусом Христом в своем собственном духовном опыте, разве не чудо?
Они приходят в Церковь лишенными надежды, лишенными счастья, не знающими, для чего живут, и здесь обретают все, что необходимо для полноценной жизни и для спасения, при том, что Церковь не занимается раздачей материальных благ и никому не обещает, что решит его житейские проблемы. Приходя в Церковь, люди остаются в материальном плане теми же, которыми были до того, но что-то происходит внутри каждого человека на уровне духовной жизни, и это дает возможность совершенно по-иному воспринимать жизнь, помогает переносить страдания и скорби, видеть смысл во всех происходящих событиях.
Верующий — это человек, который умеет видеть чудеса Божии в своей собственной жизни, в жизни близких ему людей, в жизни окружающего мира. А неверующий человек — это тот, который, даже если чудо произойдет на его собственных глазах, всегда найдет случившемуся какое-либо «рациональное» объяснение, потому что живет с установкой, что чудес не бывает.
Евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн записали истории о чудесах Христа не для того, чтобы кого-то этим удивить, но просто чтобы информация о том, что Он совершал, дошла до потомства. Так мы узнали, что очень важным фактором не только в совершении чуда, но и в его результате для всей жизни человека была вера того, что Господь может совершить чудо и что происшедшее действительно является чудом. На примере многих людей, в том числе и сотника, о котором рассказано в сегодняшнем Евангельском чтении, мы видим, что совершенное Господом чудо стало возможным не только благодаря всемогуществу Бога, которое проявлялось через действие воплощенного Сына Божия — Господа Иисуса Христа. Чудо становилось возможным и благодаря вере людей, над которыми оно совершалось, или же вере их близких.
Будем просить Господа о том, чтобы Он отверзал наши духовные очи, дабы мы никогда не проходили мимо чудес, которые совершаются с нами, с близкими нам людьми и в окружающем нас мире. Обратимся к Богу с молитвой о тех, кто пока еще не пришел в познание истины, прося, чтобы Он даровал и укрепил их веру, открыл им духовные очи. Будем молить Господа, чтобы чудо, которое совершается ежедневно на глазах тысяч и миллионов людей, приводило их к вере, к Богу. Аминь.
Сказано 28 июня 2015 года, в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», что на Большой Ордынке.

Проповедь архимандрита Бориса (Холчева) (+1971г.) в Неделю 4-ю по Пятидесятнице

Слово о вере сотника и смирении

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня, братие, за Литургией мы слышали Евангельское чтение, содержащее одну важную истину для духовной жиз­ни христианства.
Однажды, когда Господь Иисус Христос пришел в город Капернаум, к Нему подошел сотник — язычник и просил исце­лить его тяжко болящего слугу. Господь Иисус Христос ему сказал: «Я приду и исцелю его», но сотник на это возразил: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф. 8, 5-10). Господь Иисус Христос обратился к окружающим со словами: «Как ве­лика его вера. Он — язычник, а Я даже среди иудеев не встречал такой веры». И в тот же час исцелел болящий слуга.
В этом событии обращает на себя внимание состояние души сотника, его слова свидетельствуют о его смирении: «Я недостоин, чтобы Ты вошел в мой дом». Он чувствует свое недостаинство, видит свои грехи, сознает их.
В сознании своего недостоинства — фундамент духовной жизни. Духовная жизнь начинается с возвращения грешника к Богу через признание своей вины перед Богом, своего уда­ления от Него. Только тогда он сможет приблизиться к Богу, иначе духовная жизнь созидается на песке.
Смирение, сознание своей греховности, своей вины перед Богом — фундамент, а мы об этом забываем. Грех растлевает дух человека и омрачает его ум. Человек, творящий грех, пом­рачается сознанием.
В одной из церковных книг рассказывается о человеке, грехи ко­торого были очевидны для всех окружающих. Однажды человек этот тяжело заболел. Он говорил охружающим: «Я не знаю, за что меня Бог наказывает. Совесть моя чиста». Грех помрачил его сознание. Его греховную жизнь видели все кругом, а сам он этого не сознавал.
Значит, чтобы возрастать в духовной жизни, надо трудиться, чтобы увидеть свои грехи. В Великий пост в храме неоднократ­но возносится молитва: «Даруй ми зрети моя прегрешения». Будем же стараться стяжать такое смиренное состояние, какое была у сотника. Пусть это состояние будет у нас всегда. Будем молиться и сознавать свое недостоинство. Будем трудиться, оказывать помощь ближнему, сознавая свое недостоинство, стараясь стать настоящими христианами. Тогда с полной верой мы обратимся к Создателю, чтобы Он уврачевал наши грехи и сподобил нас участия в вечной жизни. Аминь.

Слово святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского (+1961г.), в Неделю 4-ю по Пятидесятнице

О рабах греха и рабах праведности.
(Слово на Послание св. ап. Павла к римлянам, гл. 6, стихи 17-19)

Иисус Христос сказал: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф. 10, 39). Для понима­ния этих слов нужно знать, что такое человеческая душа. Душа — это не что иное, как совокупность мыслей, понятий, стремлений. Есть души добрые, а есть склонные ко злу, полные греховных жела­ний. У большинства людей душа подчинена плоти и стремится служить ее страстям, склонна к сы­той, полной довольства жизни. Такую душу и нада погубить, истребить все ее низменные плотские требования, оскверняющие и тело, и саму душу.
Святой апостол Павел обращается к уверовав­шим во Христа римлянам, оставившим прежний, полный греха и непотребства языческий образ жизни, с такими словами: Благодарение Богу, что вы, бывшие прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которо­му предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим. 6, 17-18).
До познания Бога они были исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречия. Клеветники, богоненави­стники, обидчики, самохвалы, горды, изобрета­тельны на зло, непослушны родителям, безрас­судны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы (Рим. 1, 29-31).
После огромного спасительного переворота в их сознании они отстали от рабства греху и стали рабами праведности. Что же это значит — быть рабом греха или рабом праведности? Разве вы не знаете, что горькие пьяницы или заядлые куриль­щики никак не могут отстать от дурных привычек и становятся подлинными рабами водки и табака?
А что вообще значит быть рабом? Значит находиться в чьей-то власти, в подчинении чужой воле. Раб не имеет своей воли, а творит волю гос­подина своего; так и рабы греха. По мере повторения греха, он становится все более и более крепкой привычкой, укореняется в человеке, постепенно овладевает его волей, чувствами, помыслами, держит в своей власти. Мало-помалу такой человек оказывается всецело плененным грехом. А это значит, что он становится слугой дьявола, ибо дьявол есть отец всякого греха и лжи.
Среди преступников можно встретить немала людей с высшим образованием, имевших прежде видное общественное положение, которые, однажды став на неправый путь, потом все дальше и дальше уходили по нему. Они попадали в тюрьму, в лагеря, наконец, освобождались. И что же? Раз содеянным грех, если он остался нераскаянным, начинает укореняться в душе грешника и неиз­бежно, подобно болотной трясине затягивает, вле­чет за собою все новые и новые грехи. Как непре­рекаемое правило, все такие несчастные люди от­кровенно признавали свою полную зависимость от греха: «Не могу оставить преступную жизнь и на­чать трудиться» .
Господь требует от нас изменить мысли, наст­роения, с корнем вырвать непотребные страсти, заполняющие душу и уводящие нас от Христа. Удалить все нечистое из души — и значит погу­бить душу; кто так погубит свою душу, тот найдет ее и сохранит для жизни вечной, ибо его душа станет легкой и беспрепятственно воспарит к Бо­гу. Она найдет высшее благо в общении с Ним. Итак, чтобы стяжать жизнь вечную, надо стать рабом праведности. Каждое доброе дело, каждая усердная молитва оставляет глубокий благодат­ный след в душе человека, освящает его сердце. И если слова истины и дела милосердия будут все чаще повторяться, то влечение к благим делам бу­дет становиться все сильнее и глубже в душе че­ловека, и со временем им овладеет святая при­вычка к добру и правде. В конце концов, он так привыкнет к делам любви, так реально ощутит в сердце своем благодатные плоды этих святых де­яний, что станет незаметно для себя рабом пра­ведности.
Разве не подлинными рабами праведности были великие отцы-пустынники или святители? Или Святой Отец наш Питирим, чудотворец Тамбовский? Он весь был в плену добра, равно как преподобные Серафим Саровский, Сергий Радонежский, Антоний и Феодосий Печерские и весь бесчисленный сонм Святых Отцов. Потреб­ность молиться, очищать свое сердце, умножать в нем любовь стала непреодолимой потребностью их святых душ. Забыв обо всем, они стремились только к освобождению от греха, только к рабст­ву праведности.
О том же говорил и Господь наш Иисус Хрис­тос, обращая речь Свою к уверовавшим в Него иу­деям: «Если пребудете в слове Моем, то вы ис­тинно Мои ученики, и познаете истину, и ис­тина сделает вас свободными». Ему отвечали: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда, как же Ты говоришь: «сделаетесь свободными»?» Иисус отвечал им: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 31-34).
Будучи подлинными рабами греха, иудеи не понимали, что такое рабство греху, а только знали, что они свободны по своему происхождению от Авраама. И среди нас, христиан, есть много лю­дей, которые считают себя свободными и гордятся своей свободой. Они не подозревают того, что на самом деле являются жалкими рабами греха, как не знали этого древние иудеи, которые были обижены словами Господа Иисуса Христа.
Освободившись же от греха, вы стали раба­ми праведности. Говорю по рассуждению чело­веческому, ради немощи плоти вашей. Как пре­давали вы члены ваши в рабы нечистоте и без­законию на дела беззаконные, так ныне пред­ставьте члены ваши в рабы праведности на де­ла святые (Рим. 6, 18-19). Действительно, мно­гие члены нашего тела служат орудиями греха. Царственный ум наш, отличающий нас от нера­зумной твари, мы можем сделать рабом беззако­ния, если направим его не на познание воли Божи­ей и закона Его, а на измышление коварства и обид нашим ближним. Если взоры наши будем на­правлять на ненасытное созерцание сладостраст­ных зрелищ, если со злобой и презрением будем смотреть на людей, то глаза наши, конечно, станут орудием нечистоты. Если слух наш будем обост­рять на слушание сплетен, пересудов и пустосло­вия, на лесть пресмыкающихся перед нами, то и уши наши сделаем презренными. Разве язык наш, источающий всякую ложь, осуждение, ругательства, клевету и доносы не является острым орудием нечестия?
А как часта руки наши простираются на мо­шенничество, воровство и, страшно сказать, даже на убийство; ногти и зубы идут в ход в драках. Но­ги многих несчастных людей часто бегут на грабеж или спешат на совет нечестивых (см. Пс. 1, 1). Обнаженные ноги возбуждают похоть. Даже во­лосы наши умеем мы делать орудием греха, ибо затейливые прически и украшения волос нужны женщинам для соблазна и привлечения мужчин. Так губим мы свои души греховным употреблением членов наших.
Разве не известно, сколь часто люди, предающие свое тело сладострастию, впадают в блуд и прелюбодеяние? Но апостол говорит, что тела ваши суть храмы живущего в вас Духа Свято­го, Которого имеете вы от Бога (1 Кор. 6, 19). Как же можно храм Божий отдать во власть нечи­стоты, как можете вы осквернить его?
Ведь все свои члены мы можем направить на добро. Устремим же ум всецело на познание воли Божией и закона Христова, на поучение в благочестии и праведности от чтения творении великих преподобных отцов и святителей Божиих. Очи на­ши да будут всегда мысленно взирать на страш­ный Крест Христов, на чистую Божию красоту в природе.
Руки наши, щедро подающие милостыню беспо­мощным и убогим, всячески облегчающие их нужды и болезни, не будут ли самым естественным оруди­ем праведности? А ноги наши могут стать даже прекрасными, ведь прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое (Рим. 10, 15).
Предать свои члены в рабство праведности — ­эта значит победить низкие похоти плоти, приобрести власть над своими членами, удержать их от греха. Это значит сойти с пути беззакония, уйти из дома веселья и поселиться в доме плача (см. Еккл. 7, 4), соделать сердце свое подлинным хра­мом Божиим. И тогда про вас можно будет ска­зать словами апостола: Когда вы были рабами грехи, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, ка­ких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть (Рим. 6, 20-21).
В другом Послании апостол Павел прямо гово­рит о таких делах: дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотреб­ство, идоласлужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, бла­гость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5, 19-23).
Могу ли я ныне сказать о вас, моей пастве тамбовской, что, освободившись от рабства греха, вы стали послушны учению Христову, которому я стараюсь вас научить? Знаю, что не все стали ра­бами праведности. Пусть же и ваши сердца со­дрогнутся как мое, пусть не только мои слезы льются об этом, но и ваши очи источают слезы по­каяния, сокрушения о нечистоте своей. Если вы освободите члены свои от греховных оков и обратитесь к Богу, то плодом этой перемены будет святость, а концом — жизнь вечная, которой да сподобит всех кающихся всемилостивый и всепро­щающий Христос Бог наш. Аминь.
22 июля 1945 года

Слово архиепископа Никона (Рклицкого), Вашингтонского и Флоридского (+1976г.), в Неделю 4-ю по Пятидесятнице

Вера Капернаумскаго сотника

«Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Иоан. 4, 5).

«Аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох. Глаголю же вам, яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во царствии небеснем: Сыны же царствия изгнаны будут во тьму кромешную: ту будет плач и скрежет зубом» (Мф. 8, 11-13).
Это предостережение Господа, сказанное Его современникам, в полной мере относится и к нам, ибо и мы, рожденные от православных родителей, крещеные в Христовой вере и принадлежащие к Святой Православной Церкви, — сыны царствия небеснаго, и опасность быть изгнанными в будущем веке во тьму кромешную висит над каждым из нас, поскольку мы не следуем в этой жизни за Господом.
Поэтому для нас, желающих избежать этой опасности и наследовать царство вечнаго блаженства и насладиться немеркнущей славой Господней, весьма важно ясно понимать, при каких обстоятельствах было произнесено это предостережение Господне и почему вера Капернаумскаго сотника удостоилась особой похвалы Господа.
Господь Иисус Христос, прикрывавший на земле Свое всемогущее Божество образом смиреннаго человека, в дни Своей земной проповеди перенес много скорбей. Шипы Его терноваго венца и Его крестныя муки начались для Него с перваго дня Его проповеди, с первой Его встречи с миром, лежащим во зле. Как только Он в Назарете провозгласил: «Дух Господень на Мне, Его же ради помаза Мя благовестити нищим… днесь сбыстся писание сие во ушию вашею» (Лук. 4, 18-21), Его тогда же покушались убить, и с того дня злоба Его врагов преследовала Его на каждом шагу Его божественной проповеди, Он был лишен даже понимания Его ближайших сотрудников — учеников Его, лично Ему преданных, но не понимавших Его учения до сошествия на них Святаго Духа после Его от них вознесения на небо. Поэтому Он с великим подвигом совершал Свою земную проповедь и скорбно восклицал: «О, роде неверный и развращенный, доколе буду с вами, доколе терплю вас» (Мф. 17, 17).
Только изредка, как бы прорезая эту тьму, в которую погрузился человеческий мир, светлые лучи веры, насадить которую пришел Спаситель, и согревали Его скорбное сердце. Вот таким светлым лучем и была вера Капернаумскаго сотника.
Израильское государство в то время утратило свою политическую самостоятельность, и было покорено могущественной Римской Империей. Политика Римской Империи по отношению к покоренным народам состояла в том, что народам этим предоставлялась возможность полнаго самоуправления, от них только требовалось, чтобы они исправно вносили наложенныя на них подати и не подымали возстаний против Римской Империи. Для обезпечения интересов Рима в городах покореннаго царства стояли военные гарнизоны Римской Армии.
В виду грандиозности Римской Империи, под властью которой был почти весь тогдашний мир, гарнизоны эти были очень незначительны по численному составу, но отличались весьма строгой дисциплиной и суровой жестокостью. Начальники этих гарнизонов имели полноту власти над городом и народом.
Судя по Евангельскому повествованию, Капернаумский сотник был язычник, но имел христианскую душу, которая вообще по природе своей — христианка. Душа этого язычника была преисполнена любовью к Богу, что он выразил в своей любви к Божьему народу и в построении для этого народа молитвеннаго дома, и любовью к ближнему, обнаруженную им в настойчивых заботах о своем умиравшем рабе, котораго он желал во что бы то ни стало спасти от смерти. Он, очевидно, был одним из главных, и может быть, и самым главным начальником в Капернауме, потому что второстепенный начальник не мог бы построить для чужого народа и для чужой веры молитвенный дом, который был большим сооружением, как свидетельствуют об этом археологическия раскопки. Господь же Иисус Христос, проповедавший в Капернауме, был простым выходцем из Назарета, плотником, не занимавшем никакой должности и не имевшим никакого оффициальнаго общественнаго положения. И вот этот начальник вместо того, чтобы вызвать к себе Иудейскаго Учителя, раз в Нем возникла у него надобность, обращается к Нему с благоговением и со страхом через посредство Его соплеменников. Он просит Израильских старейшин походатайствовать за него перед их Учителем, не считая себя достойным лично обратиться к Нему. А когда он узнает, что Учитель готов придти к нему в дом, то он просит остановить Его и тут обнаруживает свою веру и благородство своей души. В его словах, изложенных св. Евангелистом Лукою, раскрывается такая мысль.
«Я не могу принять Тебя, Мессию, посланнаго для избраннаго народа, в свой дом, потому что я язычник. Я знаю, что закон Твоего народа воспрещает Твоему народу общение с язычниками и, если Ты войдешь в мой дом, то Тебя же будут укорять Твои же люди. Для того, чтобы исполнить просьбу мою, для Тебя нет необходимости входить в мой дом и видеть больного, это нужно было бы обычному целителю. Ты же имеешь неограниченную власть и повелеваешь всеми законами бытия. Для Тебя достаточно сказать только слово, и оно мгновенно будет исполнено, потому что Ты владыка и повелитель и неба и земли. Я сам имею понятие о власти, потому что обладаю властью над своими подчиненными и они безпрекословно исполняют мои приказания. Тебе же подчинена вся вселенная. Из знакомства с Твоим народом и с законом Твоего народа я узнал, что Мессия, пришествия котораго ждет весь мир, будет воплотившийся всемогущий Бог. Из Твоей деятельности в этом городе я убедился в том, что Ты и есть воплотившийся на земле Бог. Поэтому скажи только одно слово и исцелеет отрок мой».
Капернаумский сотник был подобен волхвам, пришедшим с далекаго Востока поклониться родившемуся в Вифлееме Спасителю мира, он был подобен Сирохалдеянке, о которой Господь засвидетельствовал: «О, жено, велия вера твоя», (Мф. 15, 28), он был подобен Эдесскому царю Авгарю, который хотел избавить Христа Спасителя от распятия на Голгофе и удостоился получить от Господа нерукотворенный образ и чудесное исцеление.
Все это были язычники, но они засвидетельствовали, что Христос Спаситель — «свет во откровение языков», как предсказал о Нем Симеон Богоприимец и что вера в Иисуса Христа, как Господа и Спасителя мира, близка каждому богобоязненному человеческому сердцу, незатемненному злобой, гордыней и страстями.
Проповедь, произнесенная за божественной литургией 12/25 июня 1961 года в Св.-Троицком монастыре, Джорданвиль, Н.Й.

Слово архиепископа Феофана (Быстрова), Полтавского и Переяславского (+1940г.), в Неделю 4-ю по Пятидесятнице

«Позде же бывшу, приведоша к Нему бесны многи, и изгна духи словом и вся болящия исцели». (Мф. VIII, 16).
Такия слова присоединяет евангелист Матфей к своему повествованию в ныне чтенном евангелии об исцелении разслабленнаго слуги Капернаумскаго сотника. При чтении сих слов, может кто-нибудь спросит: а существуют ли «бесноватые» в настоящее время и если существуют, то возможно ли их исцеление?
На этот вопрос недоумевающим мы ответим не отвлеченными разсуждениями, а изложением того, что действительно произошло в наши, не столь отдаленныя времена и чему современниками и свидетелями мы сами были.
В 1909 г. по всему Петербургу разнесся слух о том, что 16-летний юноша Павел Ильин, одержимый каким-то необъяснимым для науки недугом, привезен был к литургии в Иоанновский монастырь на Карповке. И здесь произошло с ним следующее. Во время Херувимской песни он вырвался из рук пятнадцати сильных мужчин, державших его, и затем по воздуху пронесся над народом к западным вратам храма и у входа в храм упал без чувств. Безчувственнаго его взяли и принесли к гробнице Иоанна Кронштадтскаго. Здесь больной на краткое время очнулся, а затем крепко заснул. Во время сна явился ему о. Иоанн, дал ему наставления, исповедал его и велел ему ехать в Валаамский монастырь. Что именно происходило во сне, больной, проснувшись, не хотел говорить. И если бы не отрывочныя фразы, сказанныя вслух во время сна: «о. Иоанн, прости, помолись, исполню», то возможно, что все это скрыл бы, но когда он услышал от окружающих эти свои слова и понял, что они знают о происшедшем, то все открыл.
Вот что произошло с ним. Он увидел о. Иоанна сидящим в кресле у своей гробницы. При этом о. Иоанн сказал ему: «ты видишь меня в таком виде, в каком меня никто не видел. Служи по мне панихиды, как то установлено Церковью. Но Великому Богу угодно меня прославить. Придет время и мне служить будут молебны».
После этих слов о. Иоанн дунул на больного, благословил его и добавил: «в свое время я скажу тебе, что нужно будет делать тебе для полнаго исцеления. И сказавши это, скрылся. Что же слышали в это время окружавшие больного? Они видели как он грыз зубами мраморную гробницу отца Иоанна и диким голосом кричал: «выхожу, выхожу, о, великий угодник и пророк Иоанн, но не совсем». Конечно, кричал это не он сам, а обитавший в нем демон. После этого Павел уже не так страдал от своей болезни, но еще не совсем выздоровел.
В этом же 1909 г. он из Петербурга переехал в Выборг; с благословения архиепископа Финляндскаго записался в послушники Валаамскаго монастыря и поселился в архиерейском доме в г. Сердоболе (имение Хюмпеля). Он исполнял здесь послушание на огороде и прислуживал в качестве чтеца при церкви. Там жил он до октября месяца 1911 г. 19 октября того года в день памяти преподобнаго Иоанна Рыльскаго и дня Ангела о. Иоанна Кронштадтскаго, Господь благоволил явить новую милость свою болящему Павлу чрез о. Иоанна, во исполнение обещания, даннаго ему последним при гробнице.
С ним произошло следующее. Вечером в этот день, после всенощнаго бдения, брат Павел читал акафист Божией Матери и во время чтения акафиста пришел в состояние восхищения. Его духовному взору открылось дивное видение. Первоначально во славе явился о. Иоанн с преподобным Иоанном Рыльским, затем Павел Фивейский и Афанасий Афонский и множество других преподобных отцов. Все они приветствовали друг друга радостными возгласами: «радуйся Иоанне, радуйся Павле, радуйся Афанасие!» … Наконец, за ними явилась Сама Богоматерь в неописуемой славе, при появлении Которой хор преподобных отцов торжественно воспел песнь: «Взбранной воеводе победительная».
После этого о. Иоанн подошел к брату Павлу и сказал: «а теперь выйди из тела и душой последуй за нами». Весьма трудно было исполнить это повеление Павлу, но он исполнил его и последовал за преподобными Павлом Фивейским, Иоанном Рыльским и за Иоанном Кронштадтским. «Они мне показывали, — говорил Павел, — первоначально райския обители и наслаждения, предназначенныя для добродетельных, а затем мучения грешников.
Как слава и блаженство праведников, так и мучения грешников не поддаются описанию человеческим языком. Когда было все показано, о. Иоанн стал наставлять меня как жить и для получения окончательнаго исцеления повелел мне вновь войти в свое тело и отправиться в Оптину Пустынь к о. Варсонофию, оптинскому старцу. Такими словами закончил свое повествование о виденном им в состоянии восхищения брат Павел.
В ноябре 1911 г. брат Павел во исполнение повеления о. Иоанна Кронштадтскаго, ездил в Оптину Пустынь к о. Варсонофию, оптинскому старцу, в сопровождении иеродиакона Валаамскаго монастыря Варсонофия. Старец уже был предупрежден о приезде больного с провожатым, принял больного Павла и докончил все, что было поручено ему исполнить от о. Иоанна Кронштадтскаго. Он исповедал его и причастил, после чего и последовало окончательное исцеление больного.
До 1912 г. исцеленный Павел, уже совершенно здоровый, жил в Сердоболе, в имении Хюмпеля, а затем призван был к отбыванию воинской повинности. В 1914 г. участвовал в Великой войне. Жив ли он в настоящее время или погиб во время этой войны и последовавшей за ней революции, — остается неизвестным. Но он через иеромонаха Валаамскаго монастыря Варсонофия, некогда сопровождавшаго его в Оптину Пустынь, переслал мне свои записки для обнародования их через десять лет после его исцеления. Из этих, написанных им собственноручно, записок видно как то, какою болел он болезнью, так и то, по какой причине болел он этой болезнью.
Из этих записок видно, что Павел во время пребывания своего в Москве, перед своим отправлением в Петербург, впал в тяжелую нужду. Нигде он не мог найти места для себя и все близкие и знакомые отказались от него. Тяжелая нужда довела его до отчаяния; неоднократно приходила ему мысль о самоубийстве.
В одну из таких минут внезапно явился ему «таинственный старец» и сказал: «я помогу тебя, если ты собственною кровью письменно удостоверишь, что будешь верен мне и здесь на земле, и по смерти твоей!»
«Кто же ты такой, чтобы мне верить в тебя и тебе довериться?» — спросил Павел. — «Я тот самый, котораго не любит и ненавидит ваша Церковь» — ответил явившийся. — «Хорошо, я буду верен тебе!» — заявил ослепленный отчаянием Павел и дал требуемую подписку. «Ну, а теперь ты должен сбросить со своей шеи лишнюю обузу» — сказал таинственный старец и указал при этом на крест. Юноша снял и крест и таким образом отрекся от Христа и предал душу свою диаволу. И за это отречение его от Христа вселился в него диавол и с тех пор он стал одержим духом беснования.
От этого-то духа беснования и исцелил его о. Иоанн Кронштадтский, частию непосредственно, а отчасти через посредство оптинскаго старца Варсонофия.
Из всего изложеннаго с достаточною очевидностью вытекает следующее заключение. Бесноватые или одержимые нечистыми духами существуют и в настоящее время, как некогда они существовали в древнее время. Духу беснования предаются люди за нечестивую жизнь и особенно за грехи Богоотречения и богохульство. Но существуют в настоящее время, как некогда существовали в древнее время, и праведники, угодившие Богу, которые имеют силу и власть изгонять злых духов из одержимых ими.
Величайшим из таких чудотворцев последняго времени является о. Иоанн Кронштадтский, столетие со дня рождения котораго будет праздноваться в настоящем году. Он настолько угодил Господу своею святой жизнью, что уже ныне числится в райских обителях в лике преподобных, наряду с Антонием Великим, Павлом Фивейским, Иоанном Рыльским. «Великому Богу», — как он сам сказал, — в скором времени угодно будет прославить его и на земле, как прославил Он его уже на небесах. И таким образом в скором времени мы будем иметь новаго молитвенника и ходатая за нас на небесах. А глубокопоучительное повествование об отроке Павле помимо своего непосредственнаго значения, имеет и глубокий символический смысл. Этот бесноватый отрок прообразует собою нашу несчастную и многострадальную Россию. И она несчастная, как этот отрок Павел, предана духу беснования за свои грехи и за свое нечестие. Предана не по причинам оставления Ея Богом, а по причине особенной любви Его к ней. «Ибо его же любит Господь, наказует и биет всякаго сына, его же приемлет» (Евр. XII, 6), «да спасется дух его» (Кор. V, 5). Аминь.
8/21 июля 1929 года в Варне, Болгария.

Мысли архиепископа Аверкия (Таушева), Сиракузского и Троицкого (+1976г.), на Неделю 4-ю по Пятидесятнице

Чего в наше время более всего недостает людям?

«Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему» (Марк. 9, 23).


«Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Матф. 11, 29).

Пришел однажды Господь Иисус Христос в Капернаум, и там приступил к Нему римский сотник-язычник, моля об исцелении его тяжко страждущаго слуги. Господь тотчас же отозвался на его мольбу, сказав: «Аз пришед исцелю его». Однако, мысль о том, что такой великий Чудотворец хочет переступить порог его дома, настолько испугала, видимо, глубоко смиреннаго сотника, что он, отклоняя от себя эту честь, как недостойный ея, в порыве живой веры, воскликнул: «Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши, но токмо рцы слово, и исцелеет отрок мой. Ибо аз человек есмь под властию, имый под собою воины; и глаголю сему: иди, и идет; и другому: прииди, и приходит; и рабу моему: сотвори сие, и сотворит» (Матф. 8, 5-9).
Повествуя об отом, Евангелист говорит, что Сам Господь удивился такой силе веры у этого сотника-язычника, и сказал идущим за Ним: «Аминь глаголю вам: ни во Израили толики веры обретох» (Матф. 8, 10).
И эта столь горячая и искренняя вера, соединенная со смирением, была тотчас же вознаграждена: Господь сказал сотнику: «Иди, и якоже веровал еси, буди тебе! И исцеле отрок его в той час» (Матф. 8, 13).
Этот римский сотник-язычник, не принадлежавший к избранному в Ветхом Завете народу Божию Израилю, дает, таким образом, всем нам высокий пример самых важных, самых необходимых и для христианина добродетелей — веры исмирения.
Как трудно в наше время говорить именно об этих добродетелях, ибо более всего недостает современному человеку именно этого, самаго главнаго: веры и смирения. В этом со всею справедливостью можно видеть основную причину всех зол, всех бед современной жизни, а, в частности, и того страшнаго кроваваго несчастия, которое постигло нашу Родину. А между тем, еще сравнительно в недалеком прошлом, даже на нашей памяти, у многих была все-таки вера, было и какое-то смирение, какое-то сознание своего недостоинства. Храмы у нас бывали переполнены, никто ничего не предпринимал без молитвы не испросив благословения и помощи Божией — сами наши цари, перед принятием важных государственных решений, ездили помолиться к Святым Местам, приложиться к св. мощам «печальника Земли Русской» преподобнаго Сергия Радонежскаго и к иным прославленным святыням нашим, — новорожденных детей крестили, брачное сожитие освящалось Церковью, умерших отпевали, совершали по ним периодически заупокойное поминовение и в храмах и на кладбищах; вера в силу молитвы, особенно церковной, была такова, что перед каждым важным делом служились молебны в храмах и на дому; новые дома освящались, перед всякой поездкой было принято помолиться; перед вкушением пищи и после вкушения ея также молились, призывая благословение Божие на пищу и вознося благодарение Богу за насыщение; молились, востав от сна утром, и отходя ко сн вечером — одним словом, каждый шаг своей жизни освящали молитвою, не забывая о том, как гласила старая русская поговорка, что «Без Бога ни до порога». Пусть эта вера не всегда была достаточно глубокой и искренно-сердечной, пусть эта вера была несовершенной, как у отца несчастнаго бесноватаго юноши, воскликнувшаго на вопрос Господа о его вере: «Верую, Господи, помози моему неверию!» но все же вера была, а не царило полное безверие и равнодушие к вере, как это мы все чаще и чаще видим теперь, вплоть до ожесточеннаго злобнаго безбожия и даже кощунственных нападков на веру и неистоваго богоборчества.
А воинство наше? Разве не было оно на самом деле «христолюбивым», как оффициально-церковно оно именовалось? Отправлявшиеся на военную службу, а особенно — на войну, получали благословение от своих родных в виде иконки или какой-либо святыни для ношения на груди; у солдат был свой полковой священник, совершавший для них службы Божии; была общая утренняя и вечерняя молитва, молитва перед принятием пищи и после вкушения ея; перед боем солдаты исповедывались и причащались, надевая чистое белье, их учили быть милосердными к безоружному врагу, не обижать мирных жителей, не грабить их и не безчинствовать. А как трогательно, с какой глубокой верой умирали многие наши солдаты — это мы знаем из многих описаний.
Что теперь от всего этого осталось?
Ровно ничего или почти ничего!
И невольно приходят на ум слова Христовы: «Обаче Сын Человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли?» (Лук. 18, 8).
А как обстоит дело со смирением, которому постоянно учил Господь Иисус Христос Своих последователей, предлагая брать пример с Самаго Себя: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Матф. 11, 29), добавляя к этому:»И обрящете покой душам вашим», ибо без смирения никто не может и никогда не найдет себе душевнаго покоя?
И тут надо сказать, что еще сравнительно совсем недавно было все-таки у людей какое-то смирение, хотя, конечно, не всегда вполне совершенное, чего теперь почти и в помине нет.
У людей не было такой гордыни, такой невероятной заносчивости, такого самомнения и воображения о себе, как теперь, а поэтому многие были друг к другу вежливы, почтительны, благожелательны, услужливы, уступчивы, легко сознавали свою вину, свои оплошности, свои проступки, способны были искренно просить прощения друг у друга, старались исправить и загладить зло, вольно или невольно причиненное другому. При встрече вежливо здоровались друг с другом, обыкновенно снимая головной убор и кланяясь, особенно почтительно делая это в отношении к старшим, высшим по положению и уважаемым лицам. Соблюдалось как-то более или менее наставление св. Апостола: «Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно» (Римл. 12, 3); «Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте» (12, 10). «Будьте единомысленны между собою: не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе!» (Римл. 12, 16);
«Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием, и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Ефес. 4, 1-2); «Всякое раздражение и яростъ, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 4, 31-32).
«Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… как Христос простил вас» (Колос. 3, 12-13).
«Будьте внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10, 24).
«Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие» (Евр. 13, 7); «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душх ваших… чтобы они делали это с радостью, а не воздыхающе, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13, 17).
Где теперь все это?
Увы! Не так давно это в какой-то мере все же помнилось и исполнялось многими. А теперь все это забылось и заменено невоспитанностью, грубостью, непочтительностью даже к старшим, доходящей до подлиннаго хамства в обращении, словах и поступках.
Даже шляпы снимать и кланяться друг другу теперь уже никто не хочет, считая это как бы унизительным для себя, а какая-то особенно обостренная и повышенная гордость современнаго человека не терпит ничего такого, где представляется только тень «унижения». А уж прощения просить, даже если действительно виноват и очень виноват, считают «ниже своего достоинства». «Все всегда и во всем предо мной виноваты, а только я один во всем прав!» — таково настроение, такова психология современнаго надменнаго человека, исполненнаго дутой гордостью и пустым чванливым тщеславием, обнаруживающими самую ужасную пустоту душевную.
И при таком настроении нет ничего удивительнаго, что наша Родина из Святой Руси сделалась вертепом разбойников и приблизительно то же, быть может, только в несколько иных видах и формах делается сейчас во всем остальном, слишком уж «прогрессивном» мире! И его, конечно, ожидает та же печальная участь!
Вот к чему привело современнаго человека ложное представление о так называемом «прогрессе человечества» и увлечение чисто материальными ценностями с полным пренебрежением к ценностям духовным, моральным!
Этот столь модный в наше время мнимый «прогресс» оказался на деле виновником страшнаго моральнаго регресса, — ужасающаго моральнаго падения и разложения нравственнаго.
А все это потому, что не стало в людях главных христианских добродетелей, обезпечивающих мирную благоденственную жизнь и здесь на земле и там в будущей жизни вечное блаженство — веры и смирения. Благо тому, кто это понимает, и горе тем, кто, несмотря на все грозные симптомы современной жизни, остаются духовно-слепыми!