Слово архимандрита Иоанна (Крестьянкина) (+2006г.) в Неделю 22-ю по Пятидесятнице
Слово на притчу о Богаче и Лазаре
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Дни текут и улетают; часы бегут и не останавливаются, в стремительном течении времени мир приближается к своему концу.
Дни и часы, как тати и хищники, окрадывают и расхищают тебя, — нить жизни твоей постепенно отрывается и сокращается. Дни предают погребению жизнь твою, часы кладут ее во гроб, а вместе со днями и часами исчезает на земле и жизнь твоя». Такого молитвенное размылшение преподобного и богоносного отца нашего Ефрема Сирина.
Дорогие наши! Исчезает на земле жизнь земнородных, «…и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс. 48, 10). И «одна участь праведнику и нечестивому… они отходят к умершим» (Еккл. 9, 2, 3). И никто из людей не знает ни дня, ни часа, когда единственный раз в жизни он познает, вкусит таинство смерти. И таинство это — неизменяемый и непреложный глас вечности.
А звучит в мире голос вечности постоянно. И тогда, когда мы в младенчестве нашем не понимаем его, и когда в суете жизни забываем о нем, пока этот грозный посланник не напомнит нам о себе смертью близких. Осмотримся кругом: какое множество наших родственников, друзей, знакомых взято смертью. Взято и ушло в тайну, непостижимую живущими. А однажды, в неведомый для нас миг, она позовет и нас в послушание гласу вечности.
Войдет смерть и в нашу жизнь. Душу — дыхание жизни, Дух Божий, живущий в нас, — отзовет Господь к Себе, а бренное тело, оставленное душой, — «…земля еси и в землю отыдет». Один миг — и грань, отделяющая земную жизнь от тайны жизни после смерти, падет для вкусившего смерть, а живущие опять склонятся пред непостижимой тайной, и многочисленные «почему?» останутся без ответа.
Смерть! Почему она заглянула в колыбель младенца? И райской птицей упорхнула душа, только-только вошедшая в мир. Зачем во цвете лет скошена жизнь здорового, сильного и нужного на земле человека? А дряхлая, немощная старость томится в ожидании смерти, а ее все нет, и жизнь держит изнемогающую, уставшую жить душу. И обессиливает гордый человеческий ум и отступает пред тайной смерти, ибо это тайна Божия.
Но тайна ли это? «Имеяй уши слышати, да слышит»! (Мф. 13, 9).
Не Бог ли благоволил возвестить вселенной волю Свою в святых и строгих уставах вечности — блаженной для послушных и страшной для непокорных. Священным Писанием и откровением Своим, извещенным Церкви, не оставил Господь Своего создания в неведении. И как открыл Он тайну сотворения мира и тайну его конца, так и знание о жизни человеческой и конечной ее цели даровал Он человеку в назидание ко спасению от смерти.
«…не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28).
Грех — вот единственный действительный страх и страх ужасный, ибо «…сделанный грех рождает смерть», разрушая тело болезнью, а бессмертную душу связывая адскими узами (Иак. 1, 15). Вот тот страх, от которого остерегает нас Спаситель.
Не бойся смерти, разлучающей душу от тела, — это смерть первая. Она страшна тебе, человек, своей неизвестностью, но не она определяет твою жизнь в вечности. За ней стоит смерть вторая, вскормленная грехом, отсылающая жертву свою от Бога на продолжение жизни в муках на вечность. А жизнь земная — это только начало вечности для человека.
Не было смерти на земле при сотворении жизни, но грехом вошла в мир смерть, и в Адаме первом умирают его потомки, а в Адаме втором — во Христе — все оживут по обетованию Божию. И настанет такое время, когда смерть будет окончательно уничтожена Христом.
«…И смерти не будет уже…» — говорит Господь в Откровении, данном святому апостолу Иоанну Богослову (Откр. 21, 4). Но эта вожделенная и радостная весть о вечной жизни одновременно станет для многих и страшной вестью.
«…мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут… и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5, 25, 29). И смерти не будет уже, но все объемлет вечная жизнь, всех объемлет воскресение. Для одних — воскресение жизни во свете Божией любви, чаемое, долгожданное, выстраданное и радостное; для других — воскресение же, но во тьме кромешной, нежеланное, нежданное, ненужное и страшное.
Божественное Писание не случайно время от времени освещает для нас жизнь человеческую во свете правды Божией. Ибо правда человеческая и правда Божия далеко отстоят друг от друга, но только правдой Божией обрящется воскресение радости живущими. Вот и в сегодняшней евангельской притче кратко, но предельно ясно, примером двух людей, изображены два пути земной жизни и два воскресения.
Лазарь и безымянный Богач — два человека, создания Божии, Промыслом Божиим незримыми узами связанные в жизни. Жизнь обоих проходит в поле зрения друг друга, но как же разнится она. «…человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк. 16, 19). А рядом, у ног пирующего, у врат его, в струпьях лежал нищий. И пределом его желания было утолить голод крошками, падающими со стола Богача. Сколько месяцев, лет лежал он во гладе — молчит Евангелие. Молчит оно и о душевном состоянии страдальца. А взгляд Богача, взгляды пирующих с ним скользили по несчастному и разве что оскорблялись его убожеством и неуместностью пребывания его на празднике их жизни. Но не случайно лежал Лазарь. Бог привел его сюда, и он даже уйти не мог по своему желанию, так был слаб и немощен, «…и псы, приходя, лизали струпья его» (Лк. 16, 21).
Нищета и боль Лазаря вопияла к людям и к небу. Но не услышал Богач, не прозрел, и сердце его, утучненное земными утехами и наслаждениями, умерло для сочувствия, для сострадания, умерло прежде смерти.
Сердце умерло для Бога.
Пропасть бесчувствия, непонимания, немилосердия пролегла между этими двумя людьми и, углубляясь ежедневно в земной жизни, изрыла пропасть между ними и в вечности и стала непреодолимой.
«Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово», — вот когда только открылась ценность страдальческой жизни Лазаря (Лк. 16, 22). Неведомый миру, втайне от него и в великом терпении, он творил волю Божию, зарабатывая себе лишениями, болью и нищенским трудом Царство Небесное. Он и Богача звал милосердием приобщиться этому великому приобретению, но тщетно.
«…Умер и Богач, и похоронили его» — последний погребальный пир, как дань памяти былому веселию (Лк. 16, 22). И имя его предано забвению. А имя Лазаря сохранил Господь в памяти человеческой, ежегодно напоминая нам о нем Святым Евангелием в подтверждение того, что каждодневный вопль его к небу был услышан.
«Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 8). Лазарь — на лоне Авраамовом в блаженстве райском, Богач же — во аде.
И будучи в муках, в первый раз обнищавший Богач поднял глаза к небу и увидел праведного Авраама и с ним Лазаря, на которого он смотрел при жизни, но которого не видел. Теперь же увидел Богач правду Божию, отрицающую его земную, мелкую и своекорыстную правду, которой он жил.
Страшная минута! Прозреть только тогда, когда уже ничего нельзя изменить!
А праведный Авраам на вопль Богача о помощи так определяет беспристрастную правду жизни: «…чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь…» (Лк. 16, 25).
И пред лицом страшной реальности своей вечной участи в душе Богача проснулось неведомое ему доселе чувство сострадания к своим ближним, к своим пяти братьям, продолжающим на земле «блистательное пиршество» жизни без Бога. «Прошу тебя, отче, пошли его [Лазаря] в дом отца моего… пусть засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения…»
Этот вопль Богача, эту боль из вечности слышим и мы сегодня как предупреждение о грозящей всем, потерявшим в жизни своей руководство Божественным законом, опасности стать в своей духовной опустошенности жалкими невольниками греха, когда вечная ночь души будет неотвратима.
«…если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», — звучит ответ праведного Авраама, отца всех верующих (Лк. 16, 31). И в этом ответе опять заключена вся правда жизни.
Для желающих знать истину откровение Господне есть удостоверительное, неоспоримое, несомненное ее доказательство. Для погрязших же во грехе, опутанных его липкой ложью, не любящих истину и самое очевидное доказательство неубедительно.
Многие ли верят Божественному откровению, данному через пророков, многие ли покоряются Божественной истине Святого Евангелия, открытой нам и как путь жизни, и как суд над тем, как мы живем? Многие ли реально верят и в свое будущее воскресение для вечности?
Самовластно воскрес из гроба Христос, «смертию смерть поправ». Воскрес и живым ходил по земле после смерти Своей.
Воскрес Его велением в удостоверение всем живущим друг Божий Лазарь, четыре дня проведший во гробе и уже смердящий. Воскрес Лазарь и после смерти своей был епископом Китийским, а неверие долго искало убить его, не могущи никак иначе опровергнуть правду его воскресения.
Воскресла прикосновением Христа юная дочь Иаира, двенадцатилетняя отроковица, на радость близким и на смущение неверующему злу.
Воскрес Христовым состраданием несомый к могиле единственный сын вдовы Наинской. Но поверили ли в вечность те, кто шел за его гробом? Многие ли этим зримым чудом избежали печальной участи приточного Богача?
А мы, дорогие мои, имеющие пред нашим верующим взором такое облако свидетельств, не поспешим ли жизнью своей явить свою веру, ведь «…вера без дел мертва есть» (Иак. 2, 20). Неверов же Божию откровению отошлем, да и сами последуем за ними для оживления своей веры, к одру того, кто готовится вкусить великое таинство смерти, ибо оно всегда приоткрывает и тайну будущей жизни умирающего.
«Смерть грешников люта», — говорит Писание (Пс. 33, 22). И как иллюстрация этой Божественной истины — смерть богоборца.
Умирал вольнодумец, который посеял семена лжи на Бога во многих поколениях. Умирал Вольтер, остроумно и громко осмеивавший истины веры, не допустивший к себе священника для примирения с правосудием Божиим. В страшных духовных муках он молил о помощи и свидетельствовал ту самую истину, которую всю жизнь отвергал: «…Умоляю вас, спасите меня, сохраните мою жизнь хоть на несколько месяцев, если же нет, то знайте, что я схожу во ад, куда и вы последуете за мной». Но спасение было уже невозможно, потому что его знание об аде, о вечности стало уже его достоянием.
«Блажени умирающии о Господе» (Откр. 14, 13).
Умирал в полном и ясном сознании профессор Петроградской Духовной Академии Василий Васильевич Болотов, знаменитый ученый, человек с колоссальными знаниями и со смиренной верой в сердце. Умирал, напутствованный в вечность Исповедью и Причастием, и последние его слова на земле были восторгом души его пред открывшимся духовному взору блаженством: «Как прекрасны последние минуты… как хорошо умирать… иду ко Кресту… Христос идет… Бог идет…»
Суд Божий уже в момент смерти определил для первого загробные мучения, а для второго — загробное блаженство, и начались они уже на земле.
И нам, дорогие мои, вслушиваясь в слова откровения Божия, надо помнить, что скоро, очень скоро, пройдет для нас время человеческое и откроется вечность. И надо нам сейчас увидеть себя в своей личной, мелочной и часто корыстной правде рядом с великой Божией правдой. Увидеть и восплакать, покаянием восполняя то, что не можем мы осуществить жизнью своей, ибо помрачишася очи наши и окаменеша сердца.
И теперь, в преддверии вечности, осознав, что душа наша прилепишася земле, и дух стелется в дольнем, осознаем и то, что только покаяние приподнимет нас от земли.
Запомним же, други наши, такой явный и простой вывод из сегодняшней евангельской притчи. Жить нам, дорогие мои, предстоит вечно. Запомним и то, что ни богатство, ни бедность, ни болезни сами по себе и не губят нас, и не спасают, но обращение душ наших от земли к небу, к Богу, и любовью Божией к людям — вот то, что, несомненно, ходатайствует человеку вечную радость.
Богат ли ты — спасайся милосердием, сострадательностью и смиренной щедродательностью, богатей в Бога. Беден ли и болен — спасайся терпением и покорной кротостью пред Божиим изволением. Ищи не своего, но Божиего и пользы тех, кого Господь поставляет на твоем жизненном пути. У Бога нет неправды, нет ничего случайного, и каждый человек на нашем жизненном пути есть наш путеводитель в Жизнь Вечную, только надо понять, чем мы можем быть для него полезны. Не заключим сердце свое немилосердием и жестокостью, ибо только это может заключить от нас вожделенный светлый рай.
Стремись желанием туда, где цветет юность без старости, жизнь без смерти, радость без скорби, сладость без горечи, всякое благо без малейшего зла.
Помни час смертный и суд нелицеприятного Владыки. Аминь.
24 октября (6 ноября) 1994 года
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла (Гундяева), Московского и всея Руси,
в Неделю 22-ю по Пятидесятнице
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с воскресным днем.
Сегодняшнее воскресное богослужение было отмечено чтением Евангелия (Лк. 16, 19-31), о котором вы слышали хорошую проповедь священника. Я не буду повторять вам это евангельское чтение, я только скажу о том, о чем всем нам нужно непременно знать. А именно о том, что притча о богатом и Лазаре есть наиболее подробное — конечно, применительно к человеческому пониманию, — сказание о том, что же ждет нас после смерти.
Несомненно, Господь передает нам Свое откровение в тех категориях мысли, в той системе понятий, тем языком, которыми мы обладаем. И, наверное, невозможно человеческим языком, опираясь на человеческие знания, передать людям то, что означают новое небо и новая земля, эта будущая жизнь. У каждого поколения людей на основе общих знаний складываются какие-то собственные представления, но все они ущербны и, конечно, не соответствуют тому, что есть на самом деле, потому что полная правда о будущей жизни сокрыта от нас — может быть, просто потому, что мы своим умом, отталкиваясь от своих знаний, своей культуры, своего опыта, неспособны понять это откровение.
Вот и притча о богатом и Лазаре — это тоже милость Божия. Господь и умным, и неразумным, и образованным, и необразованным, и жившим 2,000 лет назад, и живущим в XXI веке под замечательными, трогательными, волнующими до глубины души образами передает нам некую весть, некое скрытое послание о том, что нас ждет. В этих словах зашифровано нечто, что нам сегодня невозможно расшифровать, но когда каждый из нас переступит черту, отделяющую жизнь физическую от новой жизни, наши очи откроются, и мы во мгновение все поймем. Но даже из того, что мы сегодня слышали из притчи о богатом и Лазаре, мы должны сделать для себя одно самое важное заключение. Жизнь за гробом существует. Это не миф, не сказка — это то, что реально существует, и, может быть, еще более реально, чем та действительность, в которой мы сейчас находимся.
И еще что-то очень важное сообщает нам Господь через эту притчу. А именно то, что в той реальности люди пребывают как бы в разных мирах и что каждый из этих миров соответствует внутреннему состоянию человека. Не может злой пребывать среди добрых — тогда ни он, ни добрые не будут счастливы, не будут иметь полноты жизни. Не может и добрый пребывать среди злых, что было бы несправедливым. Известно, как страдают невинные люди, которых помещают в тюремную камеру вместе с преступниками. Их жизнь становится адом, потому что их внутренний мир несовместим с миром тех, кто их окружает.
Вот так же и после нашей земной жизни каждый будет там и в том окружении, которое соответствует его духовному и нравственному состоянию. Если внутри обман, коварство, злоба, ложь, предательство, лицемерие, стремление к богатству и наслаждениям, если разрушены все ценности жизни, если для достижения своих целей человек способен сделать все, переступив через любые принципы и идеалы, — то такой человек, если в какой-то момент окажется способен разобраться в самом себе, скажет про себя: «Недостоин я милости Божией».
Но Господь учит нас, что даже такой падший человек, в котором как бы нет ничего такого, что может перейти в жизнь вечную, в котором все отягощено страстями, гнетущими и разрушающее душу, — даже такой человек по милости Божией, через Крест Христов, Его страдания и Его Воскресение имеет надежду на жизнь будущего века, если принесет искреннее покаяние и явит глубокую веру.
Эта притча позволяет нам понять, что какая-то связь между теми мирами может существовать. Ведь взирал богач, находившийся в аду, на Авраама и увидел там Лазаря, того самого несчастного, который когда-то лежал у его дверей. Больше того, богачу была дана возможность обратиться к Аврааму. Значит, с одной стороны, граница между теми мирами непроницаема, ибо невозможно перейти из одного состояния в другое, но не настолько, чтобы нельзя было видеть и сообщаться, и, может быть, это видение и будет самым страшным мучением для тех, кто лишен Царствия Божия.
Ну и, наконец, заключительные слова притчи. Богач просит Авраама, чтобы он послал кого-то оттуда, чтобы тот воскрес, пришел и рассказал живым о том, что их ждет. В первую очередь, богач думал о своих братьях, которые повторяли его жизненный путь — жили так же безрассудно, упиваясь богатством, наслаждаясь временным, не видя подлинного смысла и подлинных целей в жизни, не взирая на нищих, убогих, несчастных, которые были рядом. И какие же сильные и вместе с тем какие реалистические слова говорит Авраам: «У них есть Моисей и пророки; а если Моисея не послушали и пророков не послушают, то не послушают, даже если и мертвый воскреснет».
Как же все это применимо и к нашему сегодняшнему дню, к сознанию современных людей, которые часто не видят чудес, Божиих чудес в жизни каждого, в истории народов, чудес в большом и малом, когда Господь по молитвам вторгается в нашу жизнь — останавливает болезнь, умудряет в юности, помогает избежать искушений, дает силы в старости и нередко помогает даже в наших бытовых проблемах! Для огромного количества людей не существует никакого Божественного следа в истории, никакой руки Божией в жизни, и если такой человек встретится с тем, кто из мертвых воскрес, — все равно не поверит. В этом нет ничего нового — так и Господь Иисус Христос воскресил Лазаря Четверодневного, и люди были поражены: пред ними был такой могущественный и такой сильный Человек, что Ему следовало поклоняться, что Его нужно было немедленно избрать в цари, ведь Он мог возглавить борьбу с римлянами. Но стоило только Этому могущественному Человеку, воскресившему четверодневный труп, явить слабость, подвергнуться пыткам, взойти на крест, как те же самые люди, которые приветствовали Его криком «осанна!», стали требовать «распни Его!»
Ничего нового не произошло за эти 2,000 лет, и никакие воскресшие покойники никого в вере сегодня не укрепят. Одни скажут, что это обман, другие — что это манипуляция с целью наживы, третьи даже думать об этом не будут. Все это свидетельствует о том, что жизнь вечная зарождается в глубине нашего сердца, в глубине нашего сознания, что мысль о вечной жизни вплетается в ткань нашей человеческой жизни. Если она сопутствует нам и в радостях и в скорбях, если мы знаем, что нас ждет, если мы знаем и верим в те слова, которые Господь нам передал, то одна только мысль о вечности способна в корне менять нашу человеческую жизнь, наполняя ее подлинным смыслом и подлинными ценностями.
Притча, которую мы сегодня слышали, именно об этом — о целях и ценностях человеческого бытия. И да поможет нам Господь никогда не упускать из своего мысленного взора эти подлинные ценности и цели, которые и приводят нас в жизнь вечную. Аминь.
Сказано 3 ноября 2013 года, в Храме Христа Спасителя
Проповедь архимандрита Алипия (Воронова) (+1975г.) в Неделю 22-ю по Пятидесятнице
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня, возлюбленные братья и сестры, нам Господь предлагает притчу о богаче и Лазаре. Некий человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пир-шествовал. Порфира — это верхняя одежда из дорогой шелковой ткани красного цвета, виссон — нижняя белая тонкая нежная одежда из египетского льна. Был также нищий, именем Лазарь, он желал бы напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпы его ран. Умер нищий и отнесен был на лоно Авраамово. Умер богач, и похоронили его. И в аду, в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (близ него, в числе первых друзей его). Тогда богач громко воззвал: “отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем”. Но Авраам сказал: “Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят”. Тогда богач сказал: “Так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он [предостережет их], чтобы и они не пришли в это место мучения”. Авраам отвечал: “У них есть Моисей и пророки [то есть писания Моисея и пророков], пусть слушают их”. Богач воскликнул: “Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются”. Тогда Авраам сказал ему: “Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят” (Лк. 16, 19-31).
Притча о богаче и Лазаре заключает в себе истины:
1. Богатые должны пользоваться своими средствами не для прихотей, но для воспоможения бедным; в противном случае они подвергнутся строгому суду Божию за свое жестокосердие.
2. Бедные должны переносить свою горькую участь с терпением, ожидая утешения и награды в Царствии Небесном.
3. У Господа по самой строгой правде распределены награды и наказания: богатый имел некоторые добрые качества (обнаруживает в аду заботлиость о братьях) и за это получил награду в сей жизни, а в будущей терпит наказание за грехи свои, Лазарь — наоборот.
4. Для вразумления своего нам не должно ожидать каких-либо особенных знамений свыше, а надобно прилежно читать и слушать Слово Божие. Хотя мы не блещем богатством и не наслаждаемся, как евангельский богач, но все же не все мы живем одинаково, нет между нами равенства, его не было никогда, нет теперь, да и не будет. Были раньше богатые и рабы и будут до скончания века.
Какое же может быть равенство, когда один — слепой, не видит света Божиего, другой прекрасно видит; один обеспечен и ходит на своих ногах, а другой ползает, как нищий Лазарь. Так у Бога создано: все мироздание состоит из противоположностей. Если есть день, то есть и ночь; если есть утро, есть и вечер; есть плюс, есть и минус; один — красивый, другой некрасивый; один — богатый, другой — бедный; один — умный, другой — неумный и другое.
Так у Бога создано, и никто не может уравнять эти противоположности. В этом мире все нужны: нужны богатые, бедные, красивые, умные, глупые, злые, коварные и добрые. Без этих противоположностей мир не мог бы существовать. Жизнь на земле существует и движется вперед благодаря этим противоположностям. Но ты, красавец или красавица, не гордись своей телесной красотой, потому что ты сегодня красив или красива, а, завтра или позднее можешь быть уродом; ты, умный, не гордись своим умом, ибо сегодня ты умный, а завтра можешь быть в сумасшедшем доме; ты, богатый, не гордись своим богатством, сегодня ты богат, а завтра ты можешь быть нищим Лазарем.
Есть такое литературное произведение, которое называется “Спартак”; может быть, кто и читал его. Еше за много лет до Рождества Христова Спартак, будучи гладиатором в Римской империи, на Везувии, победил всех своих врагов и стал свободным. В то время освободиться от рабства считалось чем-то невероятным. Его все прославляли, называли свободным. Но у римского царя и царицы был раб, простой, неграмотный человек, но очень мудрый. Он сказал о Спартаке так: “Нет, он не свободный, он был раб и останется рабом, потому что на этой земле все изменчиво, все преходяще, обманчива. Никто не может быть уверен, что с ним случится завтра и в каком положении он окажется”.
Наша истинная свобода есть во Христе Иисусе. С духовной точки зрения мы все рабы. “Всяк творяй грех, раб есть греха” (Ин. 8, 34). Ежечасна, ежеминутно мы нарушаем закон Божий и впадаем в те или иные грехи, сами страдаем за них, находимся как в плену и часто заставляем страдать и других. Только господь Иисус Христос один силен нас избавить от этого греховного рабства в таинстве покаяния и святого причашения. Он входит в родство с нами, преображает, обновляет нас силою Святого Духа, в каком бы состоянии кто из нас не был: богатый или бедный, раб или свободный, красивый или некрасивый — объединяет все противоположности и Своим Божественным Промыслом пресекает зло на земле.
Он добровольно пострадал за нас на земле, умер позорной смертью на кресте и в третий день воскрес. Этим Он примирил нас с Богом отцом за грехопадение праотца Адама и открыл нам вход в Царство Небесное. Своими страданиями и смертию Он показал нам Свою Божественную любовь для того, чтобы и нас научить любви. Каждому из нас Он дал таланты, то есть духовные и телесные способности, не в одинаковой мере: кому больше, кому меньше. Мы, христиане, эти таланты, или дары, должны употребить на пользу ближнего и во спасение своей души. Господь сказал про нас: “Вы — свет мира” (Мф. 5, 14). Свет наш да светит пред человеками, чтобы они, видя наши добрые дела, прославляли Отца Небеснаго.
Если кто не имеет вещественного богатства, но имеет хорошее здоровье, тот может помочь больному, например принести воды, наколоть дров или убрать в комнате. Если будем свои дары, полученные от Бога, употреблять на благо своих ближних, за это Господь помилует нас на суде Своем. Тогда мы не будем безответными на суде Божием и за свою милость сподобимся вечного помилования. Аминь.
29 октября 1961 г.
Проповедь протоиерея Георгия Митрофанова в Неделю 22-ю по Пятидесятнице
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Притча о богаче и бедном Лазаре, всем нам хорошо известная и вместе с тем являющаяся одной из самых глубоких и емких по своему содержанию, наверное, в каждую эпоху наполняется все новым и новым смыслом. И для нас сейчас, живущих в XX веке эта притча, обращенная к древним временам, имеет очень глубокий смысл, несмотря на то, что рассказывается в ней о совершенно другой стране и совершенно другой эпохе.
Но все то, что исходило из уст Спасителя, было сказано на века, и должно во все времена восприниматься нами, христианами, как указание серьезного переосмысления своей жизни.
На первый взгляд кажется, какое отношение к нам, современным православным христианам, имеет этот рассказ о богатом древнем человеке. Он ходил в порфире и виссоне, пребывал на пирах, окруженный толпами друзей и слуг и нищих. Есть ли у нас с вами порфира и виссон? Есть ли у нас с вами такие богатые застолья? Есть ли у нас с вами возможность иметь слуг? Окружают ли нас нищие, питающиеся крохами с наших столов?
Казалось бы, ничего этого у нас нет. И значит, какое отношение к нам имеет этот рассказ? А между тем, несмотря на то, что мы не одеты в порфиру и виссон и нет около нас одного или нескольких нищих, которые бы питались от крох нашего стола, мы все же можем подвергнуться тому страшному искушению, которому подвергся этот богач.
Ибо не потому он был грешником, что он был богат, но потому он был грешником, что, имея много из того, чего не было у других людей, был равнодушен, был безразличен, был самодоволен.
И мы с вами, дорогие братья и сестры, даже не являясь подчас такими богачами, разве не оказываемся наделенными Господом гораздо большими благами, и духовными и материальными, нежели другие люди, окружающие нас. Если мы внимательно всмотримся в окружающий нас мир, мы увидим, что вокруг нас есть люди, которые, возможно, подобны нищему Лазарю, ожидавшему крох со стола богача, ожидают и от нас способности разделить с ними то, что мы имеем.
Но всегда ли мы отзываемся на эти просьбы? Всегда ли мы оказываемся способными поделиться тем, что у нас есть не только в материальном, но и в духовном плане.
Если мы с вами христиане, то значит, мы работаем, наверное, более добросовестно, чем другие люди. А значит, есть у нас за эту нашу работу, пусть малое, но все-таки воздаяние, которого подчас нет у других людей, которые работают, может быть, менее добросовестно, нежели мы, но у которых действительно не оказывается практически ничего.
Если мы с вами христиане, то, наверное, и в духовном смысле живем благополучней, чем живут другие люди. Может быть, меньше у нас бывает ссор дома, может быть у нас больше остается времени, чтобы подумать о своих грехах и в чем-то исправить себя. Мы духовно подчас оказываемся благополучнее других людей. Но разве свой мир, свой покой, свою христианскую радость мы готовы разделить с теми, у которых нет ничего, даже семейного счастья, даже домашнего уюта и покоя, сочувствия и любви их близких. Увы! Далеко не всегда бывает так.
И вот получается совершенно парадоксальная ситуация. Не будучи богачами, одетыми в порфиру и виссон, мы точно так же, как он равнодушны и безразличны к людям. А между тем, у него так же, как и у нас, было очень ясное указание от Бога, каким ему должно быть.
Для него это был Закон, данный еще Моисеем и пророками. У нас есть нечто большее — закон Христов. Вместе с тем, мы все так же равнодушны. Не живущие в том изобилии, в каком жил богач, мы столь же скаредно делимся подчас с теми, кто ожидает от нас хоть какого-то внимания и участия. А значит, мы так же, как этот богач, можем быть осуждены. Значит, точно так же, как богач, мы можем быть наказаны.
Однако когда мы размышляем над этой притчей, наверное, часто мы говорим о том, что если уж мы и похожи на кого-то, то, наверное, на этого самого бедного Лазаря. Действительно, мы постоянно видим вокруг себя людей, которые живут гораздо более богато, чем мы, которые могли бы помочь нам, оставаясь при этом богатыми людьми, поделившись самым малым, а они не делают этого.
И вот здесь перед нами возникает еще одно искушение. Ведь не потому бедный Лазарь был принят в лоно Авраамово, что он был бедняк. Он был принят в лоно Авраамово, прежде всего потому, что он был исполнен смирения и кротости, что ему была чужда зависть по отношению к этому богачу.
Представьте себе состояние этого человека, который лежал целыми днями, неделями, месяцами, может быть, даже годами среди голодных собак, которые лизали его струпья, ибо он был болен. И при этом он ни разу не исполнился зависти и злобы по отношению к богачу. И вот это его свойство, а не то, что он был беден и болен, делало его праведником.
А мы с вами, дорогие братья и сестры? всегда ли мы с вами оказываемся чужды духу зависти?
Увы! В наше время эта пагубная страсть распространяется, как нельзя более широко. И очень часто мы слышим сейчас, как люди говорят о том, что не должно быть тех, кто богат, что нужно все опять взять и разделить, что те, кто богат, тот плох, а те, кто беден, тот хорош.
Был уже у нас в XX веке такой опыт, когда зависть подвигла бедняков на страшное преступление. Когда бедняки решили, что они праведны, просто потому,что они бедняки. И тот же самый соблазн стоит перед многими из нас сейчас.
Да, мы православные христиане, большей частью являемся сейчас одной из наименее обеспеченных частей нашего общества. Мы иногда оказываемся даже в худших условиях, чем живут те, кто не верует во Христа, кто подчас может быть, попирает Христа и словом и жизнью.
Но если мы христиане, то мы должны, даже пребывая в бедности, сохранять то высокое достоинство христианина, которое было уже у этого бедняка Лазаря, жившего еще до Христа. И это достоинство заключается в том, чтобы нести бремя своей бедности с осознанием того, что это дается нам от Бога, и что в этом качестве мы должны оставаться христианами, должны оставаться достойными людьми.
И один из самых страшных соблазнов, которым дьявол искушает бедного человека во все времена, является соблазн зависти. Когда люди завидуют не только богатству других людей, но их талантам, их нравственной добродетели.
Увы! В церковной среде бывает и этот вид зависти весьма распространенным. Вместо того, чтобы радоваться добродетели нашего брата или сестры, мы исполняемся зависти и неприязни к нему за то, что он лучше нас. И дело здесь не в богатстве или бедности, а дело в том, что очень трудно сознавать свою немощь.
Так вот, дорогие братья и сестры. Эта притча оказывается актуальной на все времена. И сейчас мы должны задуматься над тем, чтобы, не будучи богачами, мы могли исполниться сочувствия и сострадания к ближнему, поделиться тем, что у нас есть. Мы должны задуматься над тем, что, может быть, будучи бедняками, хотя и не такими, наверное, как Лазарь, мы все равно не должны исполняться зависти и ненависти к тем, у кого есть что-то, чего нет у нас.
И каждый день, каждый час жизнь испытывает нас в подобного рода искушениях. И каждый час мы должны быть готовы к тому, чтобы по-христиански отозваться на эти искушения и преодолеть их с достоинством христианина. Это очень трудно.
Настолько трудно, что, как повествует сегодняшняя притча, богач стал просить Авраама о совершении чуда, о том, чтобы Лазарь был послан в этот мир, воскрес из мертвых и предупредил его братьев, что нельзя так жить, как живут они. И были сказаны слова, очень значимые для всех нас, христиан, живущих сегодня. Слова о том, что тот самый закон, который дает нам Бог, указывает, как нам жить.
Тогда был закон Ветхого Завета. У нас сейчас с вами — закон Христов, отныне и до века, пребывающий в этом мире, как путеводная звезда для каждого человека. И если мы, христиане, не будем исполнять свой Христов закон, то даже если в нашей жизни будут совершаться чудеса и будут приходить мертвые, чтобы указать нам, как нужно жить, мы не послушаем их, ибо мы не слушаем Христа, не исполняем Его закон, Его заповеди.
Будем же верны Христу, дорогие братья и сестры, и тогда итогом нашей, наверное, скорбной, наверное, трудной земной жизни будет великая радость пребывания не просто с ветхозаветными праведниками, как это было у бедного Лазаря, но великая радость пребывания со Христом в этом мире и в мире ином. Аминь.
Слово священномученика Серафима (Чичагова), митрополита Петроградского (+1937г.), в Неделю 22-ю по Пятидесятнице
Кажущийся правый путь
В возвещенной нам сегодня притче о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19-30) изображен человек, обладавший большими средствами, наслаждавшийся беззаботно жизнию, тративший свое богатство на пышные одежды и роскошные пиры и не помышлявший, что за все это он достоин осуждения. Ему представлялось, что он ничего не делает особенно дурного и порочного, потому что тратит свои собственные средства по праву, располагает своим достоянием, а не чужим, никого не обижает, не притесняет, наоборот, со всеми пребывает в мире, имеет множество друзей, окружен почетом, так как всех кормит, поит и веселит на пиршествах. Следовательно, он на правом пути, и не за что его осуждать и порицать. Кто мог бы ему доказать противное, изменить его понятия, сложившиеся под влиянием принятых мирских порядков, и исцелить от его духовной слепоты, препятствовавшей разумению важнейшей области человеческого духа и чувствованию безсмертия собственной души? Только смерть, неизбежная для всех и поэтому неумолимая, неожиданно отверзла ему духовное зрение и обличила его упорное заблуждение. Правда Божия понудила его озаботиться о судьбе отца, братьев и родных, оставшихся на земле в полном заблуждении на кажущемся правом пути, и он, увидев Авраама и с ним нищего Лазаря, который постоянно питался крупицами с его роскошного стола, начал молить праотца, дабы он послал Лазаря в родной его дом для обличения всех и предупреждения о неизбежности такой же гибели им, если они не изменят своего образа жизни и не возлюбят благочестие и добродетель.
Мирской путь, кажущийся только правым, всегда привлекает к себе множество людей, и не только обладающих богатствами, перешедшими к ним от предков или лично заработанными, но и обогащенных научными знаниями, знатностью, властью, положением в свете, приобретенным влиянием на других людей или литературными, административными и государственными талантами. Пользуясь всеми дарами, как своим личным достоянием, они проникаются ложным сознанием своей справедливости, безупречности, честности, если только эти богатства невольно препятствуют развитию в них известных пороков и недостатков: как зависть, нечестность, жестокость, скупость, жадность и прочее — и под влиянием тщеславия, гордости и самодовольства лишаются благочестивого рассуждения и разумения вечной Христовой истины. Как часто ученые и так называемые высокопросвещенные люди увлекаются кажущеюся им достоверностью и правотою различных научных изысканий и открытий и поэтому пребывают на научно-ложном пути, смело отвергающем или извращающем все Божественное, совершенное и неизменное.
Не видим ли мы в наше бездарное время множества новых писателей и публицистов, не способных ни на какой серьезный, самостоятельный и талантливый труд, но болезненно стремящихся стать во главе современного заблуждения общества хотя бы своим крайним направлением, вполне безнравственным и безрелигиозным. Пользуясь своим воображаемым правом, будто общепризнанным и вполне авторитетным, они занимаются обличениями, даже бичеваниями свободным печатным словом и суждениями о вещах, им недоступных, как о религии, о христианстве, а в особенности о Православии и добродетелях. Свое право они основывают, конечно, на убеждении, что находятся на правом пути. Мало ли теперь общественных и государственных деятелей, возведенных случайно, разными событиями и обстоятельствами на высоту им непосильную, которая кружит головы. В глубине сердца они сами ощущают свое безсилие и несоответствие, а потому стремятся скрыть свои недостатки избранием пути и целей более легких, чем творчество, возрождение и служение вечной истине Христовой. В попытке угодить всем они преклоняются даже пред обычаями мира, научными заблуждениями и теоретическими отрицаниями и легко снисходят ко всякой лжи, как бы она ни была вредна и преступна, отговариваясь христианскою мудростию. Ради похвалы, популярности и своего причисления к современникам по образованию и развитию они избирают путь, кажущийся только правым, задаются целью нераздражения врагов и умиротворения посредством попущения, что возможно только при недостатке благочестивого рассуждения, духовного развития и при намеренном непротивлении злу. Но не противляться злу может только само зло.
На кажущемся правом пути пребывают еще все так называемые умеренные люди, смешивающие Божественное с мирским, признающие евангельское учение, но с некоторыми исключениями, предпочитающие в христианстве Православие, но не отвергающие и другие христианские и нехристианские религии, проповедующие широкую веротерпимость и не умеющие отличить ее от вероотступности, не понимающие различия между проповедью и пропагандой или совращением, требующие отделения Православной Церкви от русского государства и в особенности Православия от самодержавия царей, что равносильно уничтожению самого государства и всякой религии: на правом пути считают себя все раскольники, сектанты, нарушители догматов Церкви и заповедей Божиих, так как для каждого заблуждения и всякой страсти можно найти извинительные обстоятельства и побочные причины.
Удивительное заблуждение! Откуда такая неправда, слепота, призрачность, чтобы неправый, ложный путь казался многим совершенно правым? Несомненно, причина в неправильном мышлении. Ведь мысли бывают сокрыты не только в голове или мозгу, но и в человеческой душе и как семя скрывается в земле, и затем из него произрастает дерево с плодами, так и из сокрытых в душе человека мыслей возникает его нравственная жизнь с ее делами. Весьма различествуют между собою семена — и из каждого вырастает растение и плод; так различествуют между собою и мысли, и, смотря по ним, устрояется жизнь человека, и совершаются его действия. Все различные семена питаются тою же землею, и, подобно им, все роды мыслей питаются и направляются одним сердцем. Следовательно, если не будет правды в сердце, — не утвердятся в уме разумение, знание, истина, не будет чистоты в сердце, не будет в мыслях чистоты намерений и действий, не будет духа благодати в сердце, окажутся в мыслях одни животные, страстные и греховные стремления.
Но какие бы ни были мысли у людей, они всегда кажутся им несомненными, справедливыми и правыми, ибо сердечный безпорядок приводит в безпорядок и мысли. Насколько углубляется семя корнями в землю, настолько растение возвышается, крепнет и расширяется; так и в сердце: насколько углубляется в него все доброе и святое, настолько возвышается и расширяется ум человеческий до разумения Христовой истины и созерцания всего Божественного, вечного.
Еще премудрый Соломон говорил: Есть путь, который кажется человеку правым, но которого конец сводит на дно ада (Притч. 14, 12). И эта истина подтверждена притчею о богатом и Лазаре. Богач стал просить Авраама возвестить чрез Лазаря эту тайну отцу его, братьям. Но Авраам ответил: «У них есть Моисей и пророки, пусть слушают их… Но если их не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят!»
Чем же намереваются оправдаться по смерти современные богатые и знатные люди, ученые и писатели, общественные и государственные деятели, умеренные, веротерпимые до безразличия, православные, проповедующие о равенстве всех вер, покинувшие Святую Церковь, нарушившие свой живой союз с нею и избравшие кажущийся правый путь? У них было больше Моисея и пророков: Святая Православная Церковь со спасительными Таинствами, святая Кровь и честное Тело Христовы, Св.Евангелие, послания св.Апостолов, многочисленные архипастыри и пастыри, возвещавшие им слово Божие. Нужны ли еще им мертвые для обличения и предупреждения о неибежной гибели при таком образе жизни, мыслей и действий? Не поверят и воскресшим, если не слушали Самого Сына Божия и поставленных Им пастырей!
Что же такое христиане, отвергающие глас Церкви, православные, убегающие от Святых Таинств, ученые и просвещенные, отталкивающие от себя пастырей по гордости, возвышающие себя пред ними, воображающие себя развитее даже духовно и не понимающие, что благодать, освящающая и просвещающая, передается людям, по установлению Христову только через совершителей Таинств, только через пастырей Церкви, служителей у престола Божия?
Что же такое общественные и государственные деятели, подрывающие основы семьи, родины, государства, воспитания юношества, насаждающие в народе своим безразличием к религии и Церкви безнравственность, озверение, распутство или укрепляющие мир, порядок и законность в стране попустительством, нераздражением, непротивлением безумию, дерзости, предательству и всякому злу?
Это все семена, произрастающие в истощенной, безплодной земле, неподготовленной к посеву, не орошенной живой и благодатной росою, и потому от них нельзя ожидать роста и плодов. Они погибнут, не дождавшись полного произрастания, до сбора, до жатвы и исчезнут, как пыль и прах, на своем жалком пути.
Единственный, истинный, правый путь для всех христиан — это живой союз с Церковью. «Я есть путь и истина и жизнь», — сказал Господь наш Иисус Христос (Ин. 14, 6). Аминь.
Беседа протоиерея Димитрия Константинова (+2006г.) в Неделю 22-ю по Пятидесятнице
Бедность и богатство
Среди упреков, которые делаются и всегда делались атеистами по отношению к христианству, немалое место занимает вопрос о богатстве и бедности. В адрес христианства сыплются обвинения в том, что последнее никак не реагирует на социальное неравенство имеющееся в мире и, что тем самым, оно как бы поддерживает и утверждает правоту существующего и существовавшего порядка вещей. Более того, противники христианства всегда утверждали, что христианство, в лице своих виднейших представителей, всегда и неизменно поддерживало самые лучшие отношения с сильными и богатыми мира сего и, ни в коей мере, не стеснялось получать от них помощь и давать им свое благословение. По утверждениям врагов христианства, последнее не выступало на защиту неимущих или почему либо гонимых слоев общества и никогда не шло по пути его социально-политического переустройства.
Нужно сказать, что все эти упреки основаны, главным образом, или на полном недоразумении или на непонимании и незнании христианства. Для того, чтобы понять христианство и разрешить поставленный нами сегодня вопрос, надо при его рассмотрении, образно выражаясь, повернуть объектив фотографического аппарата на сто восемьдесят градусов. Тогда мы сможем получить и правильную картину, а также дать и правильные ответы на интересующие нас вопросы.
Прежде всего надо раз и навсегда понять, что христианство как религия не занимается ни политическими революциями, ни социальными реформами общества и имеет свой собственный взгляд на эти вопросы, значительно отличающийся от обычного „мирского» понимания их. Христианство, как мы уже говорили неоднократно, занимается вопросом духовно-религиозного развития людей, поднятия их на определенный, максимально возможный высокий духовный уровень. В этом и заключается основа того спасения людей, о котором говорит христианство. Данная задача и все непосредственно направленное на ее выполнение, является тем первичным добром, которому и служит религия. Ей подчинено все остальное. С точки зрения этой главной задачи и рассматриваются в христианстве все другие вопросы. Христианство в целом и Церковь не обходит молча жгучие вопросы современности, данной им на каждом этапе их бытия, но они имеют по всем подобным вопросам свое собственное мнение, вытекающее из задач выполнения той главной цели, которую они перед собою ставят.
С христианской точки зрения проблема бедности и богатства ставится совершенно своеобразно, если сравнивать эту постановку вопроса с обычными трактовками социальных проблем, которые даются различными теориями и политическими партиями.
И бедность, и богатство рассматриваются христианством как средства для духовно-религиозного развития людей. Ни бедность, ни богатство, взятые в чистой абстракции, с точки зрения христианства не являются ни добром, ни злом. Весь вопрос заключается в том, что несет с собой каждый данный случай богатства или бедности для духовного развития людей.
Если бедность, в которой человек пребывает, по тем или иным причинам, не снижает, а наоборот, повышает духовное напряжение человека, способствует его духовному развитию, то такая бедность не является с точки зрения религии, отрицательным коэфициентом в деле спасения человека. И в самом деле… Почти каждый из нас знает и может привести примеры того, как известная ограниченность материальных средств, материальная и организационная напряженность жизни того или иного человека, воспитывает твердые и идейно-стойкие характеры, подтягивает человека, способствует его духовному развитию. И немало можно привести примеров из истории, когда именно люди, выросшие в бедности, в трудных материальных условиях, становились великими светильниками Церкви, крупными духовно-плодотворными государственными деятелями, учеными, общественными деятелями и т. д.
Все указаннное, однако, не снимает вопроса о желательности ликвидации в принципе всякого вида бедности.
Если бедность, а чаще всего крайняя нищета, приносят духовному развитию человека явный вред, то такая бедность рассматривается христианством, как явно отрицательное явление. Если бедность или нищета духовно разлагают и принижают человека, ведут к его духовному омертвлению, к развитию всевозможных пороков, к физической деградации, к крайней нужде, страданиям и т. п., то в этом случае бедность является явным и страшным духовным и физическим злом, которое должно быть искоренено. В подобных случаях христианство настойчиво требует оказать помощь людям, находящимся в тяжелом положении и само всегда стремится прийти на помощь таким нуждающимся, для которых нужда является одновременно причиной и духовной, и физической смерти.
В этих случаях христианство идет по пути организации широкой социальной помощи, присоединяясь и поддерживая все общественные и частные мероприятия, направленные на искоренение подобных форм бедности, поддерживает все те социальные реформы, которые будут итти в том же направлении. Но христианство все же полагает, что во имя искоренения бедности нельзя без конца применять насилие и лить человеческую кровь, ибо нельзя во имя духовного спасения одних, губить души других. А духовно погублены будут и те, кто в свою очередь погубит человеческие жизни во имя искоренения бедности, ибо самое ценное в этой жизни является человеческая жизнь, которую некоторые люди дерзновенно считают себя в праве отнять, но не в силах ее дать или создать.
Аналогично этому подходит христианство и к вопросу о богатстве. Богатство, состоятельность, просто материальное благополучие, рассматриваются им, как благословение Божие, данное для служения человека человеку. Поясним это тем, что скажем, что с христианской точки зрения богатство есть не что иное, как данные человеку возможность и обязанность служения другим людям. Другими словами христианство рассматривает богатство как благо, как положительный элемент жизни, если те, кому оно принадлежит, используют его не только для своих личных целей, но ставят это богатство на служение людям, так как с христианской точки зрения владение богатством это служение. Богатство является положительным элементом в деле духовного развития людей, если оно направлено на пользу общества, способствует созданию условий для нормального духовного развития людей.
И в самом деле, история нам дает много примеров того, как богатство превращалось в категорию служения. Люди, владевшие ответственно своим богатством создавали при его помощи храмы Божии, школы, университеты, больницы, специальные благотворительные фонды, музеи, издательства, вели научную работу, осуществляли длиннейшие путешествия в неисследованные страны, развивали промышленность и сельское хозяйство и т. п., т. е. создавали такие общественные ценности, которые прямо или косвенно способствовали дальнейшему духовному развитию людей. Такое богатство, вернее его использование, будет всегда благословенно для христианства, независимо от того, принадлежит ли оно частному лицу, коллективу людей или государству.
Наоборот, богатство, независимо от того кому оно принадлежит, не будет благословенно и не будет рассматриваться как положительный фактор, если оно используется на удовлетворение лишь личных эгоистических интересов, для создания тех или иных отрицательных ценностей, для ведения войн и для всего того, что не способствует или мешает духовному росту людей. И такое богатство не будет благословенным, независимо от того принадлежит ли оно частному лицу, коллективу людей или государству.
Таким образом вопрос о бедности и богатстве ставится христианством совершенно по иному, чем так, как обычно рассматриваются эти вопросы современной социально-политической мыслью. Ни то, ни другое не является само по себе ни отрицательным, ни положительным фактором. Но они становятся тем или иным в зависимости от того, что несут они духовному развитию человечества. И с этой, только с этой точки зрения, религия и рассматривает данный вопрос.
Особенно ярко выражена эта точка зрения в евангельской притче о богатом человеке и бедном Лазаре. Эта притча, данная нам в Евангелии от Луки, рассказывает нам следующее:
„Некоторый человек был богат», — говорит Евангелие (Лука, XVI, 19-31), — „одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно».
„Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача…»
„Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его…
Нищий попадает в рай не потому, что он нищий, и богатый попадает в ад согласно притче, вовсе не потому, что он был богат. Судьба нищего определяется тем, что он в своей крайней бедности, как свидетельствует Евангелие, сохранил свое духовное я, свое крайнее и искреннее смирение, не завидовал, не злобился на богача, не поддался уничтожающему действию тех внешних условий жизни, в которых он находился.
Богач попал в ад не потому, что он был богат, а потому, что он употреблял свое богатство на свои личные, низменные, эгоистические потребности и был настолько жестокосерд, что в продолжение долгого времени „не заметил» нищего, сидевшего у ворот его дома и промыслительно посланного ему, для того, чтобы он понял, что богатство это не только личные материальные ценности, но и фактор служения людям, человечеству.
Именно так и решается в христианстве проблема богатства и бедности…
