Слово протоиерея Василия Ермакова (+2007г.) в Неделю 31-ю по Пятидесятнице
Исцеление иерихонского слепорожденного
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Что ты хочешь»? Это самый главный вопрос, с которым обращается человечество к Богу. С которым к нам обращаются люди, когда мы верующие ходим в храм Божий. И люди далеко стоящие от Бога, к нам обращаются и кричат: «Что ты хочешь от Бога? Что ты к Нему обращаешься? Что ты в нем ищешь? Что ты хочешь?»
«Что ты хочешь»? С таким вопросом во времена земной жизни нашего Спасителя обратился Иерихонский слепой, который сидел у дороги, как человек обошедший жизнью слепорожденный, и он искал помощи у людей. И когда он услышал, что идет Спаситель мира, то он к Нему обратился с вопросами: «Господи! Да прозрю»! Спаситель его спросил, перед тем как оказать чудо помощи: «Что ты хочешь»?
— «Да прозрю»! Он получил от Бога просимое. Слово, сказанное из сердца Христа Спасителя — оно дало яркий пример как Господь исполняет слово с верою просимого человека на земле, особенно в его страданиях. Надо знать нам и помнить, что Бог всегда рядом с нами, когда мы находимся в скорбях. Он рядом, а мы — далеко стоящие от Бога, как в наше время — забывшие Бога, не хотящие к Нему обратиться, полагаемся на свои слабые силы человеческие. И когда нам от скорби житейской станет очень трудно, вот тогда-то мы и вспомним Бога, вот тогда обратимся, вот тогда в нашем сознании проявится великая мысль: «Что ты хочешь у Бога? Что ты хочешь просить у Христа?» Я вам сегодня приведу вами не знаемый, но мною переживаемый пример из жизни. Сегодня 60 лет назад я живой свидетель того страшного времени, закончилась Сталинградская битва. И сейчас, Слава Богу, нам показывают правдивую кинохронику. И вот вчера я посмотрел, и мне было очень интересно знать; знал бомбежки, знал уличные бои, знал переходы улиц из рук в руки то нашим то немцам. И вот, одна выступает, а ей, было, пять лет — воспоминания страшной прошлой своей жизни. Ведь поймите глубоко, что тогда вся советская администрация Сталинграда, не вывезла детей за Волгу. Она думала о том как перевезти все продукты — муку, скот, когда немцы шли страшным шагом вперед, она хотела их переправить за Волгу, но всё сгинуло в Волге. Немцы разбомбили всё. Осталось население — женщины и дети. Где они и прятались в этих траншеях, погребах. И вот, одна из них вчера говорит: «Это было очень радостно». Когда уже три недели бомбили немцы со всей жестокостью. А что такое налет авиации — вам не понять, вы не переживали. И она говорит: «Находясь в подвале, все молились». Как и мы в то страшное время. «И я, в свои пять лет, быстро выучила Отче наш». И вот за эти молитвы, что она обращалась к Господу: «Спаси и Сохрани нас»! Ведь детей погибло около сорока тысяч. Это очень страшно и много. Более того, ведь нас там оставили тогда на произвол судьбы. Сгорел эшелон с консервами — поставили «чекистов», чтобы население не брало консервы с разбитого эшелона. Была кондитерская фабрика, отдайте населению песок, что там конфеты патоку. Всё немцы разбомбили, сгорело. Всё в чины попалось. Но люди там ходили, как знаете, всем есть хочется.
Эта капелька той жестокости «советчины», которую мы пережили. Но я вам говорю, что-то время по настоящему было, что в страшную минуту вставал вопрос: «Что ты хочешь»?
— «Господи, только бы не убило меня, только не ранило бы Господи, мне больше ничего не надо от Тебя». И вот это живые свидетели того страшного времени. Они говорят, что они испытали в детстве и как они нашли Бога. Как они к Нему и обратились. Вот так, вспоминая страшное прошлое России, нам на сегодня поколению Россиян и надо научиться обращаться к Богу: «Что Ты хочешь»? Я что хочу, молюсь у Бога. Чтобы Господь укрепил нас в вере. Чтобы Господь спас нашу Россию. Чтобы Господь повернул людей лицом, а не спиной к Богу. Тех, кто еще самочинно уничтожает, предавая Мать-Россию сектантами и своей грязной человеческой жизнью. Вот о чем нам надо сегодня просить у Бога помощи, подкрепления, оздоровления нашего общества. Чтобы люди лицом повернулись к Богу, чтобы не были слепорожденными слепыми, которые бродят по улицам жизни, которые спотыкаются об соблазны земного бытия, которые считают нормой своей жизни, повеселиться, убить, ограбить, унизить человека и радоваться: «смотрите, я получил всё для своего тела, за слезы мною совершенного преступления». Радость мимолетного бытия: «я получил». А кто платить будет? Кто будет рассчитываться пред Богом, перед историей за все свои злодеяния. Об этом, увы, не думают. И не хотят и не желают думать о том, что за всё надо платить. Как платило наше поколение 20-х годов за те зверства, который совершил наш народ сознательно, озверевши на Бога, на тех, кто жил немного выше, тех «великих голодранцев», которые тогда еще не хотели ни работать, ни трудится. А так, смотрели в небо и в дали, когда манна снисподет в их рот. А когда пришло это страшное время, они первые подняли свою руку, свои стремления, свою зависть на тех, кто жил, чуть-чуть богаче.
Как и теперь. Вы сами знаете, чуть-чуть мы трудимся, что-то есть у нас. К вам слетаются окружающие и стремятся выудить ту лишнюю копеечку. Вас обольщают, говоря: «ну помоги мне, я тебе отдам». Увы, это пропавшая отдача, потому что люди очень жестокие и никогда ничего не вернут. Потому что нет Бога, нет совести, нет понятия того, что такое грех, что такое страшное преступление — обидеть ближнего. Не сознавая того, а кому это пойдет, как это обернется мне, так оно и вернется. Не понимают люди. Они хотят, живя на земле, получить от Бога то, что им не надо. И почему сегодня нам говорят люди, далеко отошедшие от Бога: «Вот вы молитесь, а Бог вам не дает. Вы просите, а какие вы униженные, оскорбленные. Где ваш Бог?»
Да мы не кричим, мы не орем, мы не говорим о той радости души, о радости нашей земной жизни, что нам Бог дарует. Мы молчали 60 лет о том, как Бог нас хранил в ту страшную Сталинградскую битву. Никто не поверил бы. Сказал бы: «но это случайно, но это так тебе надо». Всё это «говорильня» человеческая. А надо пережить и тогда понять, что такое Божья помощь, когда смерть находится в одном миллиметре от тебя. Вот тогда поймешь. Вот тогда осознаешь, что есть Бог. А скажи людям не пережившим подобных мук, страданий и горя, они не поймут. И когда мы сегодня молимся, обращаемся к Богу, чтобы Бог нам даровал свою крепость, даровал потребную для нашей жизни меру зла. Этого не понять. Не понять того, что мы прозреваем, не понять того, что мы видим Бога, не понять того, что вчера мы были униженные оскорбленные, а сегодня в радости духовного и телесного здравия. Мы молим Бога, и Бог нам помог. Непонятно им, ответ у них один — случайность, так уж надо, наверное, забывая о том, какой ценой, каких сил нам было необходимо с верою вложить, обращаясь к Богу за помощью, чтобы Бог нам помог. Им не понять. К сожалению, мы только видим, что есть у нас, а какой ценой в прошлом мы подошли к Богу. Мы получили просимое у Бога. Это понять никто не хочет, да и не поймет до того страшного момента жизни, когда Господь за его безбожество, пошлет подобное испытание. В нашу прошлую войну, не все вышли верующими, там не было сказано о том, что вот они за полгода привозили икону к Сталинградской битве, служили там священники. Где там быть? Там пальцем не встать было. Какая там икона? Вот будет сегодня еще продолжение, посмотрите — документальная эпопея Сталинградской битвы, вы увидите. Ведь тогда там не было ни одного храма, а люди-то еще то поколение. Оно знало Бога, не отказалось. И когда было через край горе — они обратились к Богу, как обратился этот евангельский слепой, прося благодатной помощи.
И невольно, когда слышишь это евангельское благовестие, встает яркий ответ на нашу молитву, на наше живое обращение к Богу, когда в нашем сознании возникает вопрос, когда мы идем в Церковь Божью: «Что ты хочешь»? А я хочу, чтобы Господь мне даровал здоровье, духовную крепость, радость молитвы, спокойствие семейного бытия. А всё остальное житейское, оно приложится каждому из нас. Вот так родные мои надо ходить к Богу, обращаться к Богу, ходить в Церковь Божью. Просить у Бога надо. А что Он нам дарует — это Его Святая воля. Но чем глубже скорбь, тем ближе Бог. Это надо знать. Это надо знать также из истории, а я вам капельку напомнил 60-тилетнии трагедии нашей Родины. А таких было очень много. Пока мы дошли до Берлина, сколько положили всего всего? Не за что, не про что, не для чего. И что нам надо в это сегодняйшее, труднейшее время нашего бытия земного. Чтоб Господь нас укрепил в вере, укрепил в вере и благочестии, чтобы мы не были предателями нашей православной веры. Не уходили в страну далече, а то, что дома, зная, понимая, чувствуя и созерцая великую силу благодатной помощи. Знайте, каждый из нас идее к Богу за помощью, а Господь по вере нашей, по молитве нашей, по нашему обращению дарует всё необходимое и для души и самое главное и для нашего тела. Господь ждет нас, когда мы — «земные слепцы» обратимся с верой к Богу за Его благодатной помощью.
Аминь
С праздником вас поздравляю дорогие мои! Имейте крепкую веру и просите. Бог всё дарует!
Проповедь сказана 2-го февраля 2003 г. в храме преп. Серафима Саровского. Санкт-Петербург. Серафимовское кладбище.
Слово митрополита Владимира (Тихоницкого) (+1959г.) в Неделю 31-ю по Пятидесятнице
Об исцелении Иерихонского слепца (Евангелие от Луки 18, 35-43)
Почему сопровождающие Иисуса Христа не допускали до Него слепца, запрещали ему взывать о помощи, останавливали, заставляли молчать? Ответ: по слепоте духовной.
Причины духовной слепоты — греховные наши привычки, страсти: гордость, корыстолюбие, зависть, злоба, плотоугодие, сладострастие и т.д. Ослеплённый гордыней дьявол восстал на Всемогущего Бога. Ослеплённый страстью сребролюбия Иуда продал Христа-Господа. Одержимый властолюбием Авессалом восстал на своего отца царя Давида. Ослеплённые завистью сыновья Иакова продали младшего брата Иосифа. Царь Ирод плотоугодием и сладострастием пленённый бросил в тюрьму Предтечу Иоанна, хотя и любил его, а потом и убил чрез усекновение главы и т. д.
Эти и подобные им страсти — тяжёлые, губительные болезни, трудно излечимые. Трудно потому, что ослеплённые ими не сознают в себе опасности, не видят, не замечают своей страсти, как душевнобольные, считающие себя совершенно здоровыми. Как трудно, например, заставить гордого сознаться, что он не таков на самом деле, как он думает о себе; его с трудом терпят, а он воображает, что он необходим, что без него не могут обойтись. Или как растолковать скупому, что Бог дал ему средства, богатство не для него только одного, но и на пользу другим; трудно тронуть его каменное сердце.
Вот этими страстями и ослеплены были книжники и фарисеи, всюду сопровождавшие Христа. Они считали себя вождями иудейского народа, руководителями, держали в своих руках власть над народом и любили, чтобы их звали: учителя, учителя…
Между тем явился Божественный Учитель Христос, Который Своим евангельским учением, знамениями и чудесами привлекал народу больше, чем они. Тысячи шли за Христом и слушали Его Божественное Учение (пять тысяч кроме жён и детей при насыщении 5-ю хлебами, и четыре тысячи в другой раз). Это вызывало зависть и злобу. Боясь потерять власть над народом, вожди народные, по гордыне своей, старались всячески унизить Христа в глазах народа, всюду следили за Христом, дабы уловить Его в чём-либо, обвинить в нарушении закона, говорили, что Он творит чудеса силою веельзевула и т. д. Чудеса и знамения, исцеления и даже воскрешение Лазаря четверодневного не только не убеждали врагов Христа, а ещё больше озлобляли. А простой народ прославлял Господа, шёл за Ним, видя дивные знамения, что раздражало вождей иудейских, и они старались не допускать, препятствовать прославлению Божественного Учителя и приближению к Нему. Вот почему и слепцу Вартимею запрещали взывать, а равно детям и народу при торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим…
Давно уже это было. Однако даже и теперь, в наше время, несмотря на культуру и прогресс, повторяется то же самое. Вспомним про нашу страждущую Родину. Доселе вожди народные не допускают ко Христу, к св. Церкви народ. Преследуют, ссылают за исповедание Христово. А в культурной Германии что творится? Признано, что учение Христа о любви и смирении не для немца, для коего требуется сила, насилие, власть, кулак и т. д. Посему Христос изгоняется не только из школы и армии, но и из сердца вытравливается. И вот видим мы результаты сего в Чехословакии, Польше, Австрии и т. д.
К сожалению, нечто подобное (недопускание ко Христу, удаление от Света Христова в храме) имеет место зачастую и в нашей христианской семье. Вот, например, в день воскресный или праздник раздаётся благовест с приглашением в храм Божий на молитву. Добрые люди собираются, а друзья-приятели говорят: «Сегодня день тёплый, солнечный, поедем лучше за город освежиться, в лесок, на травку, а помолиться можно в следующий раз». Или вот кто-нибудь собирается от своих трудов положить лепту на храм, а другие говорят: «Зачем это, Церковь богата, лучше прихрани на чёрный день». Между тем, Сам Христос платил дань на храм и благословил лепту вдовицы. Наступает Великий пост. Кто-нибудь хотел бы некое воздержание, а иные, осмеивая, замечают: «Ты ведь не монах и не священник, вкушай всё, что попадётся». Иной раз наши пестуны, воспитатели, сердобольные родители говорят деткам: «Вы устали, отдохните подольше, поспите, к обедне можете не ходить»… Или вот устраиваются под воскресные, праздничные дни «благотворительные вечера», спектакли, развлечения до утра, а на другой день и забывают о церкви, просыпают. Школу пропускать нельзя, богослужение в церкви — можно, забывая, что высшая, лучшая школа — это Церковь — училище благочестия; высшая наука — это учение Христово; истинный Свет-Просвещение — Христос Иисус, просвещающий всякого человека, грядущего в мире. «Азм есмь свет миру: веруяй в Мя не имать ходити во тьме, но имать свет животный» (Ин. 8, 12).
Постепенно отвыкая от церкви, по совету опекунов, дети и молодые люди, приходя в возраст, уже и совсем отстают от Христа и от Церкви, а на советы и увещания родителей огрызаются, раздражаются. Отсюда и недоразумения семейные, расстройства, огорчения, обиды. Отсюда также (по этой же причине) испытания всякие Господь посылает: болезни, скорби, лишения, побуждая этим к вразумлению, обращению, исправлению. Ибо Господь «не хочет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему». Эти несчастья — голос Божий, призыв Его к покаянию.
Вот и Иерихонский слепец, если бы был зрячим, может быть тоже не обратился бы ко Христу и запрещал бы другим обращаться, а пребывая в несчастии, воззвал к Нему от всего сердца и получил просимое.
Один христианин зашёл в храм в Александрии, помолился и обратил внимание на женщину, всю службу плакавшую. Думая, что у неё большое горе, спросил, а она ответила: «Да, видимо прогневала я грехами своими Господа, ибо вот уже три года не посылает мне скорбей»…
Какой пример для подражания! Будем и мы, пребывая в грехах, скорбях, лишениях, взывать по примеру Иерихонского слепца: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй меня! Просвети очи мои, Христе Боже, да не усну в смерть». «Заступник души моея буди, Боже, яко посреде хожду сетей многих, избави мя от них и спаси мя!» Аминь.
22 янв. /4 февр. 1940.
Слово архимандрита Феофана (Александрова) (+1852 г.) в неделю 31-ю по Пятьдесятнице
Господи! да прозрю! (Лук. 18, 41).
Когда Господь и Спаситель наш Иисус Христос приближался ко граду Иерихону, в то время при пути, по коему предлежало Ему шествовать, сидел слепец просивший милостыни. Услышав необыкновенный шум волнующагося народа, вопрошает мимоходящих о причине толикаго стечения и движения, и узнав, что Иисус идет, всею силою возопил к Нему: Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя (Лук. 18, 38). Яко верный Израильтянин для молитвы, или по крайней мере, яко нищий, для милостыни посещая Иудейския синагоги, в коих каждую субботу читали Моисея и Пророков, он давно слышал, что обетованный Мессия между многими другими чудесами, о коих Пророки предвозвестили, отверзет очи слепых (Ис. 35, 5), слышав без сомнения и то, что Иисус Христос, уже три лета проповедует Евангелие царствия, и многия сотворил чудеса, в числе коих, по пророчеству Исаии, многим слепым или возвратил, или даровал зрение; итак он обращается и вопиет к Иисусу Христу именуя Его Сыном Давидовым: ибо слышал также, что Мессия особенно был обещан сему царственному Пророку, и от племени его имел родиться; умоляет Его о милосердии, и хотя не словами, но внутренним языком сердца сильно и убедительно молит даровать ему зрение: Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя! сколько ни воспрещали ему другие, да умолчит; но он еще с большим усилием вопиял: Сыне Давидов! помилуй мя.
В истории сего слепаго получившаго прозрение описывается вера со всеми своими животворными и спасительными плодами. Слепец сей знал, что слепота и нищета его суть наказание за грехи: однако не терял упования на Бога, и возложенный на него сугубый крест нес терпеливо и благодушно, с полною верою, что Господь Бог имеющий попечение о всех тварях, не оставлающий и птенцов врановых призывающих Его, без сомнения, не оставит его. И потому седя при пути ожидает милостыни, т. е. несомненно верует, что Бог расположит сердца мимоходящих к милости, и они, тронувшись сугубым несчастием его, нищетою и слепотою, не отрекутся уделить ему сколько нибудь от избытков своих; все сие доказывает веру слепаго: ибо первое и главнейшее свойство веры есть уверенность в промысле Всевышняго и попечении Его о нас и в самых наших несчастиях.
Плоды сей веры: первый — призывание. Ибо как скоро слепый уверовал, что Иисус Христос есть Спаситель, посланный Богом с небес на землю, для избавления рода человеческаго от всех душевных и телесных болезней; то сею верою одушевленный призывает Иисуса Христа; ибо теснейшим союзом соединены между собою вера и призывание. Како призовут, в Него же не увероваша? Сие призывание восходит к престолу Божию чрез ходатая за нас Господа нашего Иисуса Христа: ибо мы веруем и исповедуем, что Он для того облекся в плоть нашу, чтобы пред престолом грознаго, нелицеприятнаго правосудия Божия быть нашим ходатаем, заступником и защитником. Призывание Иисуса Христа относится к двоякому Его естеству: к человеческому и Божескому. Взывая к Нему: Сыне Давидов, слепый признает Его истинным человеком, рожденным от семени Давидова по плоти (Рим. 1, 1); а прося у Него зрения исповедует Господем самаго Давида, и всех людей, и всех тварей Создателем и Владыкою. Упоминаемый ныне слепец прибегает в своем призывании к одному милосердию Иисуса Христа: Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя; Сыне Давидов, помилуй мя! Его прошение, его молитва дышат смирением мытаря, и чужды гордости и дерзости Фарисеевой. Он не разсуждает о себе, не осуждает других, не вопрошает Господа: чем заслужил я сие сугубое наказание: слепоту и нищету; другие такие же, а может быть, и большие, нежели я, грешники, пользуются светом очей, и наслаждаются всеми удовольствиями жизни; просит милости себе, не требуя другим суда; как бы так говорит: по всей истине, по всей строгости суда Божия я достоин сего сугубаго наказания, слепоты и нищеты: ибо я грешник от чрева матери моея: но Ты пришел в мир грешныя спасти; и потому прибегаю к Твоему милосердию, падаю к престолу Твоей благодати: ибо всем притекающим к Тебе с верою обещаны помощь и спасение!
Таково, слушатели! долженствует быть и наше призывание. Оно должно быть основано на едином милосердии Божием. В призывании нашем мы должны истребить всякую мысль о своей правде, и о своем праве, а потому должны вопиять ко Господу словами Пророка Даниила: не на наши правды уповающе повергаем моление наше пред Тобою, но на щедроты Твои многия (Дан. 9, 18).
Иисус Христос, по видимому, не обращает внимания на прошение слепца; а другие уже воспрещали ему безпокоить и утруждать небеснаго Учителя, занятаго конечно предметами важнейшими, нежели его слепота: слепец не теряет однако надежды на божественнаго Врача, не умолкает, не престает молить и вопиять. Таково должно быть и наше моление, неослабное, постоянное, безпрерывное. Аще умедлит, говорит о Боге Пророк Аввакум, потерпи Ему; яко идый приидет, и не умедлит (Авв. 2, 3). Потерпе душа моя в слово Твое, взывает Давид ко Господу: упова души моя на Господа (Псал. 129, 6). Без сомнения, Иисус Христос и по первому гласу слепаго был готов оказать ему помощь; но некоторым видимым коснением, некоторым мнимым замедлением хощет усилить его к Себе веру и усугубить в нем искреннее желание прозрения. Видя наконец всю искренность его желания, всю силу веры, все постоянство его молитвы, Он остановил Свое шествие, и повелел привести его к Себе.
Молитва Иисуса Навина остановила некогда солнце в течении своем. Молитва слепаго остановила шествие Солнца правды — Христа. Какова же сила молитвы! слабая тварь, бедный грешник может остановить ею Бога. Что хощеши, да сотворю тебе, вопрошает слепца Иисус Христос? Сердцеведец знает сам, знает прежде ответа и нужду и желание просителя: но сим вопросом предлагает ему всего Себя со всею благостию, со всеми Своими дарами, желая дать более, нежели сколько просит. Слепец исполненный веры во Иисуса Христа ответствует ему: Господи, да прозрю! Иисус Христос исполняет желание сердца его, и возвращает ему зрение сказав: прозри. Но сие великое благодеяние, сие чудо милосердия не к Себе, не к Своей благости и всемогуществу относит, но приписует всецело одной вере слепаго: вера твоя спасе тя.
Итак вторый плод веры есть исцеление слепоты. Мы по милости всеблагаго Господа Бога пользуемся зрением телесным, и наслаждаемся светом солнечным; при всем том однако не страждем ли слепотою инаго рода, духовною? Не есть ли явная слепота, не видеть безценнаго сокровища пред нами положеннаго, а также и бездны лежащей пред стопами нашими? Не есть ли великая слепота, избирать вместо камней драгоценных углие горящее, вместо врачевства — яд, вместо живота — смерть? Не есть ли несчастная слепота убегать добра и стремиться ко злу; предпочитать благам истинным ложныя, духовным плотския, небесным земныя, вечным тленныя? яснее: не есть ли жалкая слепота в течении сей жизни столь часто, и столь многим и великим подвергаться погрешностям, впадать в заблуждения столь непростительныя, следовать более влечениям чувственности, нежели гласу разума? Не есть ли крайняя слепота— не видеть также вечных мучений угрожающих нераскаянным грешникам во аде? Все сие не есть ли крайняя слепота? От сей-то слепоты исцеляет нас вера. Ибо она открывает нам вопервых славу будущаго века; так о Моисее говорит Писание: верою Моисей велик быв отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы: паче изволи страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость: большее богатство вменив Египетских сокровищ поношение Христово: взираше бо на мздовоздаяние (Евр. 11, 24-26). Так при свете веры мы созерцаем будущее блаженство, уготованное для праведных в вечности, и ходим непреткновенно путем заповедей Господних. Верою побеждаем мир, верою препобеждаем чувственныя вожделения плоти, верою престаем творить дела тмы, и облекаемся во оружие света, и животворный свет веры возбуждает нас от сна греховнаго, воскрешает от смерти духовной; и мы яко чада света во дни благообразно ходим. Посему-то св. Апостол Павел сказал уверовавшим Ефесеянам: бесте иногда тма: ныне же свет о Господе. Каким же образом? Бог дал вам просвещенна очеса сердца верою во Иисуса Христа (Ефес. 1, 18).
Третий плод веры во Христа есть благодарность Богу за оказанныя от Него нам благодеяния; слепец получивший зрение хвалит и прославляет Бога за сию милость: кольми паче мы христиане, удостоенные толиких благ от Бога верою в Господа нашего Иисуса Христа, должны соделаться все живыми орудиями хвалы и славы Божией. Каждая душа христианская! пожри Богови жертву хвалы (Псал. 49, 14). Какое таинство! какая честь и слава! мы верою преобщаемся Господу, мы вкушаем и видим, яко благ Господь; мы бываем един дух с Господем: посему уста и язык и душа, и все существо наше да хвалит и славит Господа! Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его (Псал. 102, 1)! Вот чего требует от нас Господь за все столь щедро излиянныя, и столь обильно изливаемыя на нас благодеяния! но и сего требует не для Себя: ибо Он сам в Себе всесовершен и преблажен, сам Собою предоволен; требует сего вопервых по вечному закону Своей правды, коей Он есть ревнитель и защитник: а первое правило сего закона — все получаемыя благодеяния возвращать благодарностию к их Виновнику и Подателю; вовторых, требует сего для нас самих: ибо возсылаемая нами к Нему благодарность за полученныя милости низводит на нас новыя и большия благодеяния.
Четвертый плод веры есть любовь к ближнему, духовная польза и назидание онаго. Слепец уверовав во Христа своим примером и других многих обращает к Нему, и тем самым дает им случаи благодарить Бога и славить имя Его. Все людие видевше, что слепец получил зрение, и за сию милость славит Бога, воздаша хвалу Богови. Так, благодарный слепец, удостоившись узреть свет вещественный, делается для других светильником света духовнаго; и посему исполнились над ним сии Христа Спасителя слова: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Матф. 5, 16). Истинная и живая вера во Христа побуждает нас иметь попечение и о ближних наших; производит в нас святую ревность к их спасению, и влагает искреннее желание привести их ко Христу. Те, кои воспрещали бедному прежде слепцу призывать Иисуса Христа, сами не имели веры, а потому и любви к ближнему, которая есть первый плод ея. Так и ныне в тех нет истинной и живой веры, кои препятствуют, или, по крайней мере, не содействуют спасению своего ближняго; кои хотя ничем намеренно и не поддерживают вольнодумства человека невернаго; но впрочем невниманием и равнодушием к его внутреннему состоянию оставляют его спокойным в своем неверии, и не дают ему чувствовать, что сия духовная слепота его есть ужасное зло: ибо ведет его прямо к вечной погибели.
Не так поступает упоминаемый ныне в Евангелии слепец: но, как искренно, всем сердцем верует; то и устами исповедует, и языком славословит и делами превозносит своего милосердаго Просветителя; и сим своим примером многих обращает и приводит к Нему. Так вера проникнув и озарив светом своим прежде одну грешную душу распространяет потом животворные лучи свои чрез нее и на других. Андрей первый из Апостолов уверовал во Христа Иисуса, и как скоро узрел брата своего Петра, говорит: обретохом Мессию, еже есть сказаемо Христос, и приведе его ко Иисусови (Иоан. 1, 41). Филипп увидев Нафанаила говорит: мы обрели Иисуса, о Котором писал Моисей в законе и Пророки: прииди и виждь. Вот служение достойное Бога, Который есть любы; служение толико Ему благоприятное! то есть словом и делом, учением и примером приводить блуждающих во тме неведения ко свету истины, и тем споспешествовать Иисусу Христу в распространении и утверждении благодатнаго царствия Его на земли.
Христе Спасителю! Свете истинный! в начале, когда из ничтожества привел Ты в бытие вещество сего видимаго мира; тма покрывала бездну; приступая к образованию мира и устроению тварей Ты рек: да будет свет, и бысть свет (Быт. гл. 1). Еще тма покрывает духовно Тобою творимое, и толико Тобою любимое спасение человека. Рцы, Светодавче! реки из тьмы нашей свету возсияти, иже и возсияет в сердцах наших к просвещению славы Божия (2 Кор. 4, 6) о лице Твоем; сотвори, да все во свете Твоем узрим свет, и тогда паки будут вся добра зело. Аминь.
Произнесено в Донском монастыре в 1835 году.
Поучение св. праведного Иоанна Кронштадтского, чуд. (+1908г.), в Неделю 31-ю по Пятьдесятнице
Вопроси Иисус слепца, глаголя: что хощеши, да ти сотворю? Он же рече: Господи! да прозрю. Иисус же рече ему, прозри: вера твоя спасе тя. (Лук. 18, 40—42).
В нынешнем евангелии, возлюбленные братия, говорилось о чудесном исцелении Иисусом Христом одного слепца в городе Иерихоне. Этот слепец имел сильную веру, что Сын Давидов, как он называл Иисуса Христа, непременно исцелит его от слепоты, и, когда на его вопль: Сыне Давидов, помилуй мя! проходящие мимо него говорили ему: «замолчи», он еще громче стал кричать: Сыне Давидов, помилуй мя! А громко он кричал потому, что Господь не близко от него находился, а был на довольно далеком разстоянии. Господь остановился и велел привести слепца, и когда тот подошел, спросил его: чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи, чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога. Весь народ, видя сие, воздал хвалу Богу. Величайшее чудо! Одним словом: прозри, Господь избавил человека от слепоты, сделав его очи совершенно ясными. — Счастлив слепец; блажен он невидевший и веровавший: ибо вера спасла его. Но вот что странно: отчего люди зрячие, как-то — книжники, фарисеи и священники, эта так называемая на современном языке интеллигенция, отчего эти ученые и знатные в еврейском народе не веровали в Иисуса Христа, как в Мессию, как в Богочеловека, как в Спасителя человеков? Ведь они видели своими очами чудеса Его; своими, не чужими только ушами, слышали божественное слово Его? Эти вопросы сами собою наводят нас на то, что кроме слепоты телесной, есть во многих и многих людях слепота душевная, слепота неестественная, произвольная, которую проще всего можно назвать самодурством и самопомрачением. Такая слепота добровольная царит и в наш высокопросвещенный век, век цивилизации и всякаго рода прогресса, т. е. шагания вперед и вперед. Этой духовной слепотой болит и простой народ, погруженный во мрак и бездну раскола, закрывший очи, чтобы не видеть, и уши, чтобы не слышать истины, и в особенности люди ученые, даже высоко ученые, по мнению света, и люди богатые, увлекающиеся ученым бредом и ослепляемые своими собственными порочными наклонностями. Они, эти ученые, на место веры и Церкви поставили человеческий разум, разум, столь близорукий, омраченный страстями, что едва разумевает то, что на земле и с трудом находит то, что под руками (Прем. Сол. 9, 16), а что в духовном царстве Божием, о том и понятия не имеет. Они верят во всезнание и в могущество человеческаго разума. верят безпрекословно в его изыскания, хотя эти изыскания весьма часто бывают явно ошибочны; не верят слову Божию, говорят вопреки ему; отвергают очевидныя истины, возвещенныя в слове Божием (например, шестидневное творение мира словом всемогущаго Бога и сотворение человека по образу Божию; безсмертие человеческой души, загробную жизнь; они считают ненужною Церковь с ея божественным учением, Богослужением, таинствами, священноначалием, и — мало ли что еще, — о чем и говорить не следует с этого места). Да что еще? Иногда очевидную историческую истину, принятую и святою Церковию, выворачивают на изнанку и говорят вопреки Церкви и самой истории; называют черное белым, белое черным, горькое сладким, а сладкое горьким. Избави Бог всякаго христианина от такой слепоты! Такой слепоте часто нет и исцеления: потому что ученые слепцы бывают заражены неисцельною гордостию, недопускающею, чтобы кто-либо правильнее их мог говорить о том, что они утверждают. Вот таковы были и современные Иисусу Христу книжники, фарисеи, первосвященники. О, если бы эти ученые пришли к смиренному убеждению, к которому пришел один древний мудрец, сказавший себе: «я знаю лишь то, что я ничего не знаю». Ибо что значат все наши познания научныя в сравнении с тем, чего мы еще не знаем, чего еще и око не видало и ухо не слыхало и на сердце человеку не приходило? Ничто. И то, что мы узнали своим умом, есть далеко несущественное для нас знание, и мы наичаще не обладаем существеннейшим из знаний, обладая, так сказать, осколками знаний и то кажущихся таковыми; и что узнали, то узнали при свете христианской веры, расширившей кругозор всех человеческих знаний. Но вот еще есть какая слепота, кроме слепоты гордой учености: это нелюбовь и ненависть к ближиему. Святый апостол Иоанн Богослов говорит: кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Иоан. 2, 11).
Эта слепота бывает во всяком звании и сословии людей. Тоже ужасная слепота! Человек ненавидит подобнаго себе, свою природу, своего брата, своего сочлена, согражданина, члена Христова и Церкви, подверженнаго, как и сам он, немощи и грехам. Братия мои! надобно грех, один грех ненавидеть, а брата своего, соестественнаго своего, сочлена своего и Христова должно любить и его беречь, как себя, с ним делиться благами земли, которыя от благаго Бога даны всем, а не нам одним; словом, — носить тяготы друг друга, ибо таким образом исполнится закон Христов (Гал. 6, 2).
Христе, Свете истинный, просвети нас всех светом разума святаго Евангелия Твоего и належащую мглу наших разумов и сердец разжени, верою молим Тя. Аминь.
