Похвала Пресвятой Богородицы

Проповедь архимандрита Павла (Кривоногова) после акафиста Божией Матери

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Сегодня мы совершали акафистное пение Божией Матери в память акафистного пения, которое совершал преподобный и богоносный отец наш Сергий игумен Радонежский. Именно с пятницы на субботу, совершая песнопения в честь Божией Матери, преподобный Сергий был удостоен явления Пречистой. Мы с вами живем спустя более чем шестьсот лет с тех пор, как это произошло. Матерь Божия после этого являлась неоднократно разным преподобным отцам, живущем на сей земле. Повествование об этом сохранили жития святых. Пресвятая Богородица являлась преподобному Серафиму Саровскому в девятнадцатом веке.
Для чего и почему Матерь Божия является человеку? Почему нам с вами не являются святые и Божия Матерь? Чаще всего человек не обращает внимание на то, что чистое может явиться чистому, чтобы человека не ввергнуть в еще более тяжелое состояние помрачения. Увидев свет Пречистой Владычицы, человек может просто ослепнуть.
Чтобы видеть красоту тварного мира, который окружает нас, у нас должны быть глаза. Чтобы видеть красоту микромира, нам нужен микроскоп. Чтобы видеть макромир и его красоту, мы должны иметь хороший телескоп. В жизни христианина, чтобы видеть святых он должен иметь чистое сердце. Если сердце будет чисто, то человек может увидеть святых и Пречистую Владычицу, а если оно наполнено нечистотой, то он не увидит ничего. Поэтому чаще всего человек не видит никого и ничего, потому что сердце его настолько грязно и наполнено всякими страстями и пороками, что он даже, бывает, не замечает их. Он думает, что состояние порока и греха — это его естественное состояние. В наше время мы с вами видим и слышим, как восхваляется сам порок и сам грех.
Для того, чтобы быть ближе к святым, человек должен очищать свое сердце. Кто-то скажет: «Да, я хочу очиститься. Как мне быть?» Ему скажут: «Читай Евангелие каждый день, кайся в своих грехах, открывай свое сердце на исповеди с покаянным чувством, и ты достигнешь этого видения святых». Но он скажет: «Я так поступаю уже неделю, две, три». Нет, дорогие мои, через неделю мы с вами не сможем очистить себя. Это точно. Преподобный Макарий Великий очищал свое сердце десять лет и стал Великим Макарием. Преподобный Антоний Великий двадцать лет трудился, чтобы стяжать совершенство.
Но главное, как говорили преподобные: «Не важно творить чудеса и видеть святых, а самое главное видеть свои грехи и свое сердце». Если человек взирает на свое сердце и заботиться о его чистоте, то Господь подаст эту чистоту человеку, стремящемуся к этому. Но для этого нужно показать свое желание, что добывается ничем иным как постоянством в добре. Святые люди стали таковыми, потому что они постоянно прилежали к добру, постоянно исполняли Заповеди Христа Спасителя. Они читали Евангелие не по одной строчке и исполняли написанное. Преподобный Серафим Саровский прочитывал весь Новый Завет за одну неделю. Это длилось не день, ни год, ни два, а в течение всей его жизни.
Если мы с вами внимательно будем вчитываться в слова Священного Писания, то Господь очистит нас и поможет нам идти путем евангельским, убегать от греха, не проповедовать жизнь греховную, а идти жизнью святых и праведных, которой прошли многие. И тогда в нужное время, Господь, если это будет нам нужно, даст откровение своих истин через святых, через явления, которые мы сможем перенести и пережить. Если мы вами сейчас увидим святого человека, явление из того мира, то чаще всего можем возгордиться: «Я святых вижу». Этим самым впадем в страшную прелесть. Главное — видеть свое сердце, ибо это реальное видение того, что сейчас происходит с тобой, что сейчас ты делаешь, о чем ты сейчас мыслишь.
Если человек не будет этого делать, не будет взирать на свое сердце, а будет искать разные видения, то он их получит. Бесы быстро ему нарисуют разные видения, и обманут этого человека. Мы знаем в истории много случаев, когда такому человеку они являлись в виде ангелов света, и человек шел за этим бесом и погибал. И Господь, зная это, с самого начала нашей жизни бережет нас, не давая нам увидеть святых, чтобы не впасть в эту страшную прелесть греха — гордость.
Будем смотреть на свое сердце, будем смирять себя. Видя свои грехи, будем стараться очистить себя, помятуя пример мытаря и взывая: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13). Аминь.
Сказано в Св.-Троицкой Сергиевой Лавре

Проповедь протоиерея Александра Глебова в субботу 5-й седмицы Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Сегодняшнее богослужение именуется Похвалой Пресвятой Богородицы. Установлено это богослужение было в воспоминание конкретного исторического события, которое имело место быть в Византийской Империи в VII веке. Когда персы окружили Константинополь с суши и моря, и у греков не было ни сил, ни возможностей противостоять им, то люди все свое упование и всю свою надежду возложили на помощь Царицы Небесной, на Ее защиту и покров.
Молитва настолько укрепила воинов, защищавших город, и наполнила их силой, что они смогли не только город свой защитить, но и вернуть захваченные врагом и, казалось бы, навсегда утраченные провинции Империи. Народ, утешенный скорой помощью Матери Божией, целую ночь, стоя, приносил Ей хвалы и благодарность.
В память об этой победе было установлено особое празднование, к которому потом, правда, присоединили воспоминание еще о двукратном избавлении Константинополя от врагов с помощью Матери Божией. Ей было составлено специальное богослужение, которое получило название Акафист. На русский язык это греческое слово можно перевести как «стояние» или молитва, совершаемая стоя.
Для нас это может показаться, конечно, странным, ведь мы все молитвы совершаем стоя. Но в древней Византии была другая практика: там в храмах сидели. А Похвалу Божией Матери пели стоя в воспоминание о том первом ночном стоянии в честь избавления Константинополя от персов. Почему эту службу и стали называть Акафистом, или по-русски Стоянием.
Сердцевина любого Акафиста Божией Матери — это всегда акцент на Ее помощь против врагов, видимых и невидимых: «Взбранной Воеводе победительная» — так начинается каждый Акафист Божией Матери. Что это значит? Говоря современным русским языком, это значит: избранный, исключительный полководец или военачальник, который всегда побеждает, у которого не бывает поражений.
И ведь не случайно, что особое распространение Акафисты получили именно в нашей стране. Потому что Россия, как, наверное, ни одна другая страна, всегда особым образом ощущала на себе помощь Матери Божией и Ее покров. Посмотрите, сколько у нас праздников в честь икон Божией Матери: Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская. Это самые известные, а так-то их не счесть. И некоторые из них празднуются по несколько раз в году, как, скажем, праздник в честь Владимирской Божией Матери 3 раза в году.
А что стоит за всеми этими праздниками? — Стоит история, драматическая история нашей страны, ее самые тяжелые периоды, когда вопрос ставился таким образом: быть русскому народу или не быть, быть Русскому государству или не быть, быть Церкви православной или нет. И вот в такие судьбоносные для страны моменты Матерь Божия явилась для нас Победительным Воеводой, с помощью Которой предки наши преодолевали испытания, выпавшие на их долю.
А испытаний у нашего народа было, пожалуй, как ни у одного другого. Давайте вспомним хотя бы несколько эпизодов нашей истории, когда Матерь Божия особым образом являла нас Свою милость.
Во-первых, мы остановили орды азиатов, которые двигались на запад, в Европу. В Европу они не прошли. Но мы почти 300 лет находились в тяжелейшем угнетенном состоянии. И кто же помог людям выжить в эти века? Помогла милость Божия, надежда на Бога и предстательство Божией Матери, Ее покров, который защищал людей, оберегал их, давал надежду. Ведь если человек теряет надежду в этой жизни, то он уходит из нее, либо сам налагает на себя руки, либо истощает себя как личность, расточая душевные и телесные силы. И помощь Матери Божией, как раз и содействовала тому, чтобы люди не утрачивали надежды.
Конечно, не просто так мы оказались, не случайно в таком бедственном состоянии. Если взглянуть на историю страны того периода, то, с одной стороны, мы видим в людях проявления горячайшей святости, сонмы великих подвижников и угодников Божиих. Но с другой стороны, какая-то немыслимая жестокость, братоубийства, предательство, зависть, и вот это все — два лика одного и того же народа, которые такими же остаются и до сегодняшнего дня. С одной стороны, любовь, доброта, жертвенность, терпение. С другой стороны, какие-то самые низменные человеческие инстинкты.
И то же самое происходило и в начале XVII века, когда забыли люди, что у них крест на груди и что они являются христианами. С легкостью шли на любые преступления друг против друга, на попрание заповедей Божиих, заповедей о любви, о милосердии, о прощении — забывали они о них. но от того, что люди забывали о Боге и о Его заповедях, то от этого благовестие Христово не изменилось, и закон Его не изменился. А значит, таким образом люди противопоставляли себя Христу, как бы своей собственной рукой сдергивали с себя покров Божией Матери, добровольно выходили из-под Ее защиты.
И результат не заставлял себя долго ждать, и он не явился чем-то случайным. А результат это оккупация Москвы поляками, национальное унижение, потеря территорий, огромные жертвы и человеческое горе. И только когда русский народ сплотился перед лицом захватчиков, сумел подавить в первую очередь смуту внутри себя, внутри своих мятежных душ и умов, вот тогда удалось подавить смуту и в стране и освободить свою землю и свой народ.
Но это была не просто какая-то успешная военная акция — это был всенародный подвиг, всенародная молитва и всенародное покаяние. И вот когда люди примирились между собой и принесли Богу покаяние и обратились к Нему с молитвой, вот тогда Божия Матерь и пришла на помощь, стала в борьбе их Победительным Воеводой, то есть непобедимым полководцем. А это значит, что враг уже был обречен. И как раз в память об этом событии был установлен праздник в честь Казанской иконы Божией Матери, который мы празднуем 4 ноября по новому стилю.
История каждой иконы Божией Матери и Акафиста в честь нее связана с тем или иным знаменательным для нас событием. И распространение Акафистов именно в России связано с тем, что вся история нашей страны, начиная с момента крещения, — это история падения, беды, следующей за этим падением, осознание, обращение к Богу и покаяние. И никогда не бывало иного времени. Просто одно поколение людей живет во время разгула и падений, другому достаются колотушки, когда они расплачиваются за грехи предков, а третьи берут на себя труд осознания и покаяния. И процесс этот длиться столетия.
Я приведу пример, более близкий к нам по времени. Когда в 17 году прошлого (ХХ) века разразилась буря в нашей стране, то это не было чем-то спонтанным, случайным и непредвиденным. Ведь если в жизни одного человека испытания не являются чем-то случайным, а чаще всего, не всегда, но часто, это является следствием греха и наказанием за грех, то тем более испытания многомиллионного народа назвать просто досадной случайностью или злонамеренным замыслом кучки людей, будет не дальновидно и не правильно.
Потому что то, что произошло, явилось, как говорят в народе «ягодками» тех цветочков, которые были посажены еще в XVIII столетии, еще во времена Екатерины II, когда интеллигенция буквально была заражена вольтерьянством, легкомысленным отношением к Богу, к жизни, к морали, когда считалось дурным тоном принять дома у себя священника — это был признак отсталости от жизни.
Сегодня то время называется красивым французским словом — «галантный век», хотя по сути это был растленный, порочный и безбожный век. И именно он посеял те зерна, которые проросли сквозь столетия и вылились для нашего народа в страшную катастрофу.
Сегодняшнее время, наверное, можно охарактеризовать как время осознания, покаяния, попыткой встать на ноги. И надеемся, Бог даст, потомки наши будут жить в более благоприятные времена. Если только будут помнить уроки истории и делать из них правильные выводы. И тогда Матерь Божия будет для них водительницей в этом мире и заступницей в жизни будущего века. Аминь.

Слово Схиархимандрита Авраама (Рейдмана) в субботу 5-ю Великого поста

О причастности к Искупительной Жертве
(Евангелие от Марка, зачало 35, глава 8, стихи 27-31)

Господь наш Иисус Христос направлялся с учениками в селения Кесарии Филипповой, и «дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди?» (ст. 27). Вопрос этот Спаситель задал ученикам совсем не по той причине, по которой обычно подобные вопросы задаем мы. Ведь нас, имеющих страсти тщеславия, человекоугодия, волнует человеческое мнение, и потому мы хотим знать, как о нас думают люди и что они о нас говорят. Одобрение или неодобрение с их стороны вызывают в нас соответствующие чувства: успокоения или же неудовольствия и негодования. Хотя бы мы были правы и знали, что ведем себя безупречно, но неодобрение людей вызывает в нас смущение, и душевно нам бывает очень трудно. Пророк Давид обращался к Господу с такими словами: «Избави мя от клеветы человеческия, и сохраню заповеди Твоя» (Пс. 118, 134) — настолько тяжело перенести отрицательное человеческое мнение и злословие. Но Господь, как бесстрастный и совершенный человек, как святой, не имеющий и тени греха, не мог руководствоваться подобными чувствами. И спросил Он учеников потому, что желал, чтобы они сами исповедали Истину и осознали ее до конца. Возможно, среди них было еще некоторое колебание и они не знали, как правильно думать о Спасителе, или не до конца были уверены в правильности своего образа мыслей о Нем.
«Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же — за Илию; а иные — за одного из пророков» (ст. 28). Не в каком-то иносказательном смысле, но в самом буквальном люди почитали Господа Иисуса Христа воскресшим Иоанном Крестителем. Недаром царь Ирод, когда услышал о чудесах, творимых Спасителем и Его учениками, сказал: «Это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им» (Мк. 6, 14). Не думаю, чтобы Ирод был богобоязненным человеком, так что ему могла бы прийти на ум подобная мысль. Нет, вероятно, он повторял эти слова за другими, соглашаясь, что они похожи на правду. Иные принимали Его за Илию — и не в переносном, не в том таинственном смысле, в каком Спаситель, например, говорил об Иоанне Крестителе, что «он есть Илия» (Мф. 11, 14), то есть пришел в духе Илии, но в самом буквальном и точном. Веруя в воскресение мертвых, иудеи считали, что Христос есть воскресший Иоанн Креститель или пришедший с неба пророк Илия. Они даже не допускали мысли о том, что в их время может явиться новый пророк. Настолько они осознавали духовную скудость и пустоту, господствовавшую в израильском обществе, что никому из живущих тогда людей не могли приписать какой-либо духовности, считая, что истинно духовные люди были только в древности. «А иные — за одного из пророков». Эти слова также нужно понимать в том смысле, что иудеи видели в Христе не нового пророка, но одного из тех древних пророков, которые в давние времена являлись израильтянам и открывали им волю Божию.
«Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?» (ст. 29) И вот Петр, будучи человеком искренним, порывистым, нередко из-за простоты своей даже не обдумывающим своих поступков и слов, отчего порой говорил или делал что-либо неправильно, но иногда выражал и открывал волю Божию, от лица всех учеников ответил: «Ты Христос» (ст. 29). Краткие, простые слова. Несколько иначе передают их другие евангелисты. Евангелист Матфей говорит, что апостол Петр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 16). А евангелист Лука передает, что ответом Петра Спасителю были слова: «Ты — Христос Божий» (см. Лк. 9, 20). Но смысл этих слов одинаковый. Сказать: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго», или: «Ты — Христос Божий», или: «Ты Христос» — значит сказать одно и то же, потому что «Христос» в полном, единственном и исключительном смысле этого слова есть воплотившийся Сын Божий — Тот, Кто помазал Свое человечество воплотившимся Божеством. Если «христы», иначе — «помазанники Божии», какими были иудейские первосвященники или цари, помазывались действием и силой Божией, то Истинный Единственный Христос, Чьим лишь прообразом являлись эти первосвященники и цари, помазан не действием Божества, но Самим воплотившимся Божеством, вочеловечившейся Второй Ипостасью Пресвятой Троицы. И действие Божества, таким образом, пребывало во Христе не как в некоем сосуде, но, наоборот, как в источнике.
«И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем» (ст. 30). Почему Спаситель это сделал? Потому, что время еще не пришло; потому, что еще не понимали, в чем состоит основное дело Христа, основной подвиг, который Он должен совершить. Иудейский народ видел славу Христа в Его чудесах и в пророчествах, ожидал от Него, что Он воцарится и прежде всего уничтожит всякое зло и заблуждение в израильском обществе, затем распространит Истину на все народы, покорит заблуждающихся людей Истине, заставит людей служить Богу, может быть даже и насильно. И если бы апостолы стали распространять учение о том, что Иисус есть Христос, в то время когда Ему вскоре надлежало претерпеть страдания, то это оказалось бы чрезвычайно соблазнительным и многие бы в Нем разуверились. Поэтому в тот момент Спаситель приостанавливает эту проповедь, наказывая никому не говорить о Нем, и только после Своего Воскресения, явившись ученикам, повелевает им проповедовать Истину, начиная от Иерусалима, по всему миру — всем народам.
«И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (ст. 31). Здесь Спаситель приоткрывает ученикам великую тайну искупления человеческого рода. Они, конечно, этого еще не понимали. И мы сейчас тоже, может быть, слышим лишь простые, как нам кажется, слова-предсказания о грядущих страшных событиях, об унижении Сына Божия, Помазанника-Христа, не до конца понимая, что в них заключена глубочайшая Истина.
Святые отцы, говоря о догматическом учении Церкви, весьма часто употребляют словосочетание «евангельские догматы». Ибо все догматическое учение Церкви со всеми его утонченными логическими, диалектическими формами, строгими определениями, имеющими философское и едва ли не математически точное значение, почерпнуто из подобных простых, на наш взгляд, евангельских текстов. Собственно, оно и является Евангелием, изъясненным для ясности в определенных философских терминах. И вот какое догматическое учение содержится в этом одном стихе. Господь Иисус Христос, Сын Божий, принявший на Себя человеческое естество, через Крестное страдание должен был искупить весь человеческий род, всех верующих в Него людей. И потенциально Он действительно искупил всех, но воспользоваться этой возможностью способен только тот, кто искренне верит Ему и следует Его учению.
Как совершилось это искупление? Сын Божий принес в жертву за нас Свое человеческое естество. Но поскольку это человеческое естество было усвоено Сыну Божию, как сказано в церковном песнопении, «непреложно», то есть навеки, неизменно, то эта жертва стала смертью не просто одного праведного человека, безвинного страдальца, но смертью Божией. Не в том смысле, что Бог в действительности претерпел страдания, а в том, что Сын Божий, обладая по воплощении двумя природами — Божественной и человеческой, пострадал Своей человеческой природой. А потому, как дерзновенно говорит Григорий Богослов, мы можем сказать, что пострадал Бог. Таким образом, эта жертва приобрела безграничную, бесконечную цену. Страдания и смерть Господа столь бесконечно велики, что если бы люди пожелали присоединиться к жертве и участвовать в ней, то есть с верой принять ее не только умом, но и совершением соответствующих этой вере дел, тогда всякий человек, какими бы тяжкими ни были его грехи и грехи всего человечества, был бы погружен в бездну Искупительной Жертвы, как некая песчинка в океан. И все его грехи так же были бы поглощены Божественной благостью, очистительной силой Божией, как песчинка, погружаясь в океан, поглощается его водами и бывает уже совершенно невидима.
Вот что приоткрыл Спаситель Своим ученикам в этих кратких словах: «Сыну Человеческому много должно пострадать, быть убиту и в третий день воскреснуть». Если до искупительного подвига Христа в мистическом таинственном смысле всякий человек (поскольку грехи иsмел даже и праведник) за каждый самый незначительный грех должен был умереть, хотя бы его грехи были ничтожными, так что все побеждала смерть, то теперь же Спаситель, принеся Себя в жертву, разрушил смерть, открыл дверь Царствия Небесного, сокрушил врата адовы. И хотя после Воскресения Спасителя прошло уже значительное время, а день всеобщего воскресения еще не наступил, это не дает нам повода для неверия, но говорит о долготерпении Божием, о том, что Он предоставляет людям возможность добровольно присоединиться к Его жертве и таким образом вслед за Ним Его силой (не собственными заслугами) разрушить власть смерти и вернуться к прежней праведной, святой жизни, какой обладали наши прародители в раю. Святые отцы считали, что праведники сподобятся даже гораздо большего блаженства и близости к Богу, чем имели Адам и Ева до грехопадения. После же свободного присоединения себя к Искупительной Жертве уже не будет никакого изменения, никакой возможности падения. А если и будут происходить изменения в жизни человека, то только в плане бесконечного совершенствования и насыщения благостью Божией.
Смерть Спасителя — это страшное, чудовищное преступление — стала радостью и избавлением для всего мира. На Кресте произошло искупление человеческого рода. И, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, мы должны всеми силами подвизаться для того, чтобы присоединиться к этой жертве, не думая, однако, о себе, будто исполняем нечто великое, делающее нас уже достойными ее. Ибо, по его словам, одна капля крови Царя бесценнее и дороже, чем вся кровь, которую пролил бы раб. Потому, осознавая свое низкое, греховное, рабское состояние, нам необходимо понимать: если бы мы и все подвиги совершили, и даже кровь пролили за Христа (а мученичество является высочайшим христианским подвигом), то и тогда не сделали бы ничего достойного того, что Он сделал ради нас. Но мы только показали бы свою искреннюю веру, свое желание угодить Богу и присоединиться к неоценимой, бесконечной, великой, страшной жертве Христовой за нас.
15 апреля 2000 года

Слово святителя Димитрия (Тупталo), митрополита Ростовского (+1709г.), в субботу 5-ю, похвальную, Великого поста

«Радуйся, Невеста неневестная».
Пречистую, преблагословенную Деву Марию недавно в праздник Благовещения архангел Гавриил привет­ствовал словом: «Радуйся». Ныне же мы подражая Га­вриилу, многократно повторяем нашей Владычице сие ангельское приветствие: «Радуйся, радуйся, радуйся, Не­весто неневестная».
В то время Бог сошел к людям на землю чрез Бого­родицу, как лествицу. Радуйся, лествица небесная, по которой снизошел Бог! Ныне же Богородицей приходят люди к Богу, как мостом. Радуйся, мост, приводящий на небо живущих на земле!
В то время «Слово плоть бысть», ныне же плоть на­ша от духовной радости разливается в словах, говоря с Давидом: «Сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс. 83: 3) и о Богородице, которая есть Ма­терь жизни.
В то время Дух Святый сошел на Богородицу и осе­нил ее, ныне же тот же Дух Святый, неотступна живущий в Божией Матери, нас, поклоняющихся, осеняет благоутробием Богородичным, как древом благосеннолиственным. Мы все, припадая к престолу благодати Пресвятой девы и повторяя сладкозвучными гласами радостную песнь, воспеваем: «Радуйся, Невесто неневе­стная.» Будем же воспевать сию песнь не только горта­нью и языком, но умом и духом.
Хочу и я, худоумный, поразмыслить о значении слов сей песни и разъяснить в нынешней моей к ва­шей любви беседе, «Господу поспешествующу и слово утверждающу».
«Радуйся, Невесто неневестная!»…
Возлюбленные слушатели! Невеста неневестная, го­воря проще и яснее, есть Дева неискусобрачная, не по­знавшая мужа. Как только произнес я сие слово тотчас пришли мне на ум еще пять мудрых дев, вспо­минаемых в Евангелии, которые вышли навстречу же­ниху своему с горящими свечами, и я говорю про себя: есть ли в числе тех мудрых дев и Пресвятая Дева? Дух же мой говорит мне: и есть, и нет. Есть, ибо учители церковные, как, например, Андрей Критский, называют ее мудрою Девою; нет же потому, что она несравненно превосходит тех, как об этом воспевает церковь: «Ра­дуйся, премудрых превосходящая разумом!»
Приидите же сюда, пять мудрых евангельских дев, и поклонитесь сей Премудрой из всех, в которой со­крыты сокровища премудрости и разума Божия. Какая же премудрость сей мудрой Девы? Мы считаем мудрость знатнейшей и яснейшей тогда, если она не толь­ко сама знает то, что знает, но вразумляет и других, то есть, невежд, безумных и глупых, — вразумляет, про­свещает и умудряет их. Такова и есть премудрость пре­чистой Девы, умудряющая безумных, что видно и из Божественного Писания. В паремиях, часто читаемых в похвалу ей в праздники Богородичные, вспоминается некий дивный пир премудрости Божией: «Закла своя жертвенная, раствори в чаше своей вино, готова свою трапезу» (Притч. 9: 2). Посмотрим же сюда и вникнем: для кого уготовляет премудрость Божия тот пир? Кого призывает? Кто будет гостем на том пиру? Кого станут потчевать? Я думал, что премудрость призовет на пир свой людей мудрых, философов, богословов, доброгласных; думал я, что премудрость, царствующая и говоря­щая: «Мною царие царствуют» (Притч. 8: 15), призо­вет на пир свой царей, князей, владык, а все они — го­ловы разумные; думал я, что хотя тех пять мудрых евангельских дев призовет, чтобы их почтить за девство их и мудрость.
Но что же я вижу? Намерения премудрости Божи­ей совсем иные: не призывает она ни любомудрых дев, ни царей, ни князей, управляющих странами и города­ми с мудростью и разумом, ни философов, ни богосло­вов. Мудрые ведь сами знают, что добро, и сами поспе­ют на тот пир, если захотят. Кого же она призывает на тот пир? Мы слышим: «Посла своя рабы созываюши с высоким проповеданием на чашу, глаголющи: иже есть безумен, да уклонится ко мне»; кто глуп, кто безумен, кто несмыслен, идите на пир; «и требующим ума рече: приидите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам» (Притч. 9: 3, 4). Поистине сей пир премудрости Божией удивителен, необычен и даже противоположен обычаям человеческим. У людей если кто объестся до сытости или сверх насыщения, да к тому еще и вином упьется; то и последнего ума лишится, оглупеет; тогда и мудрый объюродивеет. Один старец в Патерике рассказывает о себе, что он знал наизусть всю Библию с толкованием; тогда же насытился хлебом до крайнос­ти, то все забыл. Вином же и святой апостол Павел не велит упиваться, говоря, что в нем есть нечто такое, что сводит с ума. Хлеб же и вино премудрости Божией не такого действия. Она если кого накормит, напоит, ес­ли даже упоит, согласно написанному: «Упьются от обилия дому твоего» (Пс. 35: 9), то такой не обезуме­ет, но еще больше научится разуму и мудрости, как об этом говорится там же: «Оставите безумие, и живи бу­дете, и воцаритеся во веки» (Притч. 9: 6). Она как бы говорит: только покушайте моего хлеба, только выпей­те из моей чаши, вы тотчас оставите безумие, тотчас научитесь разуму и будете царствовать над вашими страстями. Ибо сила пищи и питья премудрости Божи­ей не такова, как кушаний и чаш земных пиров, ибо последние в людях превращаются в кровь страстную и похотливую, тогда как та в бесстрастное, чистое и дев­ственное устроение, которое святой пророк Захария в Иеронимовом переводе вспоминает, говоря: «Что доб­рое ея и что красное ея, разве пшеница избранна и ви­но, родящее девы» (Зах. 9: 7). Вникнем в сие слово: «Вино, родящее девы». Где вино порождает нечистоту, а здесь происходит от вина сама чистота, девство. Какова мать, такова и дочь. Лоза премудрости творит му­дрый плод и приносит вино, порождающее мудрость. Посему кто безумен, пусть направится к ней, ест её хлеб и пьет ее вино: тот поистине умудрится и оставит безумие. Все сие, сказанное о том пире, приличествует мудрой Деве, пречистой Божией Матери, ибо она есть приятелище премудрости Божией, она есть сокровище Его промысла. Она-то и уготовала церкви трапезу, со­ставила пир, на котором закалается, раздробляется и дается в пищу рожденный от нее Агнец, на котором почерпается чаша спасения и из нее напояются верую­щие; и кто был глуп, тот избавляется от безумия; тот получает разум и мудрость.
Здесь мы спросим так: кто бы был на свете настоль­ко безумным, чтобы его поистине безгрешно можно было назвать безумным? Я думаю, что книжные люди, проходящие внешним только образом философию, ска­жут о некнижном и неграмотном: это — простак и не­вежда. Художники, искусные в своих делах и славные в своем художестве, о людях, не знающих такого же ху­дожества, скажут так: не умеет он ничего. Люди коварные, пронырливые, умеющие из неправды сделать прав­ду и наоборот, видя незлобивого сердцем и простого че­ловека, скажут глупец он. О, люди! Не верю я вам. Посмотрите между собою: достаточно безумных вы найдете между вами самими. О любомудрых апостол говорит так: «Глаголющеся быти мудри объюродеша» (Рим. 1: 22). Художникам некто из Патерика говорит следующее: «Дело ваше для вас — настоящее дело, а де­ло Божие, как пустое дело». А ведь Сам Христос, засту­паясь пред коварными за людей незлобивых и просто­сердечных, призывает их к Себе: «Незлобивии, — ска­зано, — и правии прилепляхуся Мне» (Пс. 24: 21). Отзовися же свыше и ты, святая правда, говоря: «Лживии сынове человечестии в мерилех не добре рассужда­ют» (Пс. 61: 10).
Ну как же быть? Кто на свете поистине безумен? Некто из богомысленных так вещает другу своему: «Ес­ли ты все знаешь, а Бога не знаешь, то ты ничего не знаешь; если же ты ничего не знаешь, Бога же знаешь, то ты все знаешь», или, говоря проще: если бы ты прошел всю внешнюю мудрость, всякую науку и всякое художе­ство, но не знаешь Бога и ленишься угождать Ему, то ты ничего не знаешь, ты простак, ты глуп; если же ты не знаешь ни, одной из земных мудростей, но Бога знаешь и угождаешь Ему неленостно, то ты премудр. Посмот­рим же теперь, как мудр тот, кто угождает Богу, и как прост и невежда тот, кто не умеет угождать Ему.
Святой Каллист со слов св. 3латоуста в одну неделю беседует так: «Всякий грех есть безумие, и всякий греш­ник безумец». Этот святой еще вот яснее показывает, кто безумен. Грешник, притом грешник нераскаянный, не хотящий обратиться к Богу, но впадающий во все большие и тяжкие грехи, согласно написанному у Соло­мона, «егда приидет нечестивый во глубину зол, нера­дит», такой грешник поистине безумен. Почему же он безумен? Потому, что знать о смерти, знать о страшном суде и геенском наказании и всего этого не бояться — это является крайним безумием. Кроме этого, слышать о небесном царствии, о вечном воздаянии, уготованном для любящих Бога, и не желать всего этого — вот край­няя степень глупости; и поэтому такой грешник поис­тине есть безумный.
Теперь я обращу беседу мою к Пресвятой Богоро­дице. О, Пресвятая Богородице дево! Кого ты призываешь на пир свой? Неужели безумных? Неужели греш­ников? Ведь ты мудра и даже премудра: что тебе до бе­зумных? Ты чиста и даже пречиста: что тебе до осквер­ненных? Ты праведна и преподобна: что тебе до грехшников? Твое общество с ангелами, архангелами, херувимами и серафимами, ибо ты «честнейшая херу­вимов и славнейшая серафимов». Твое содружество со святыми патриархами, с пророками и апостолами и прочими святыми, ибо «ты, поистине, выше всех свя­тых, Дева чистая». Какое же у тебя может быть обще­ние с грешниками? Что за дело тебе до них?
Поистине же есть дело. Какое же? Посмотрим! Христос Господь разделил Свое словесное стадо на два стада: овцы особо, козлища особо, то есть, иное суть праведники и иное грешники. Если же теперь овцы с козлищами живут вместе и если теперь, при жизни на земле, нельзя распознать, кто овцы и кто козлища, за­то в Божьем предустановлении одно суть овцы, а дру­гое козлища. Все составляют одно стадо Божие, как грешники, так и праведники, согласно написанному: «Праведных любяй и грешных милуяй». Он любит Своих праведных угодников, но и грешников щадит, ожидая их исправления. Для них обоих Господь ищет пастыря. Кто же будет пасти овец? Святой Петр, ты «паси овцы Моя»; паси агнцев Моих. А кто будет пас­ти козлищ? Но не слышим мы в Евангелии о пастыре для козлищ. Неужели поэтому будем думать; что козлища пойдут без пастыря самостоятельно и погибнут? Нет, и козлища имеют своего пастыря. Кого же? Пре­чистую и преблагословенную Деву Марию. Послушаем, что вещает ей Святой Дух в Песни песней: «О, добрая в женах! Изыди ты во след стад и паси козлища твоя у кущей пастырских» (Песн. 1: 7), то есть, о, благосло­венная в женах, иди вслед за стадом, взирай свыше на христианские народы, паси козлищ твоих — грешников у кущей пастырских, то есть, во святых церквах вселенной, управляемых благочестивыми пастырями. Козлища же сии — твои, а не иного кого: тебе одной они вручаются для призрения. Ты их снабжай всем, за­щищай, отгоняй от них адских волков, чтобы дерзко не похитили их. Руководи ими к спасению, принимай их молитвы, слушай молитвы грешников. Вот мы видим, что и козлища имеют своего пастыря, имеют агницу непорочную, пречистую Деву.
Что же она делает? Как пасет свои козлища? Она старается сделать их из козлищ овцами. Зная же, что невозможно им стать овцами до тех пор, пока не оста­вят своего безумия, приготовила им такое пастбище, которое обладает дивною силою: если кто из безумных вкусит от него, тотчас делается мудрым и из козлища становится овцею. Она приготовила им свою трапезу и призывает их, «с высоким проповеданием глаголя: иже есть безумен, да уклонится ко мне». Дело матери Божией в отношении грешников, чистой девы в отноше­нии беззаконных, состоит в том, чтобы сделать их це­ломудренными, чтобы образумить их и наставить ко спасению.
Будем же, грешники, иметь добрую надежду, ибо имеем доброго пастыря, пречистую Деву. Послушаемся ее голоса, пойдем на ее призыв, на ее пир; вкусим от сладостей ее пастбища и, воздавая ей благодарение, бу­дем усердно повторять сию радостную песнь: «Радуйся, Невесто ненесестная!»
Невеста неневестная, то есть, Дева нетленная и, кроме того, мудрая, имеет чрез это не меньшую главу, ибо ей уподобляется само небесное царство. «Уподобил­ся, — сказано, — царствие небесное мудрым девам (Мф. 25: 1). Неужели мы, слушатели мои, погрешим, если в похвалу девическую скажем: «Уподобилась Дева небесному царствию»? Поистине не согрешим, но даже воздадим ей особенную хвалу, по примеру Давида, ко­торый говорит: «Аз всегда возуповаю на тебя и прило­жу на всяку похвалу твою» (Пс. 70: 14).
Царство небесное подобно Деве, и Дева подобна царству небесному. Как же эта? Посмотрим. В царст­вии небесном «ни женятся, ни посягают, но яко ангели Божии суть на небеси» (Мф. 22: 30). Посему-то и подобно царство небесное Деве неискусобрачной, Невесте неневестной. Дева, и, по словам апостола, Дева Господня непосягшая, «печется о Господних, да есть свята телом и духом» (1 Кор. 7: 34). И поэтому Дева подобна царствию небесному. Если в небесном царст­ве есть ангелы, то и Дева, по свидетельству св. Кипри­ана, есть часть ангельская: несомненно, можно поста­вить Деву в ряду ангелов. Между ангелом и Девою не найдешь различия, только одни крылья отличают их; ангелы с крыльями, Дева же без крыльев. Отними же у ангела крылья, он будет девою, и придай Деве кры­лья, она станет ангелом. Сказавши, что царство небес­ное подобно Деве, а Дева царству, рассмотрим теперь чин царства, чин ангелов и чин Девы. Чин небесного царства, состоящий из единого Бога в Троице, разде­ляется на три ангельские иерархии, на три дивных ли­ка святых угодников Божиих, на три полка, по числу трех славнейших небесных венцов, названных золоты­ми: на полк девственников, полк учителей и полк му­чеников, как об этом согласно говорят все богословы. Дух же внутри говорит: если царство небесное имеет свои полки, свое воинство, то необходимо и Деве, как некоему храброму мужу, облачиться в свою броню, во­оружиться на брань, чтобы не было в небесном царст­ве чего-либо отменно различного. Я скажу, что вполне прилично и не странно будет Деве вооружиться на брань. Вспомним ветхозаветное. Когда одна красивая девушка Суламитянка была приведена в палатку Соломона на смотр, то, когда входила она, некто, присма­триваясь к ней со стороны, сказал другому: «Что ты видишь у Суламитянки?» (Песн. 7: 1) . Это значит: что ты видишь красивое и особенное у этой девицы, ведо­мой к царю? Другой же ответил: лики, полки; вижу воинство, на брань устроенное, вижу дивную вещь в девице, на брак царский уготованной, утварьми не дражайшими улепотствованной. Он видит воинство, полки, видит полки; устроенные в лики, а лики в пол­ки. Дивная вещь! Две противоположные вещи усмат­риваются в одной деве: лик и полк. Лику приличеству­ет ликовать, веселиться, полкам же надлежит творить брань с врагами. Лик и полк вместе! Такой яке подо­бает быть и Деве, чтобы она не только ликовала своим девством, но чтобы и крепко ратовала о неповрежден­ности своего девства.
Не тратя времени на толкование подробное и бук­вальное той истории, в которой говорится, что на бра­ке Соломоновом были лики и полки (лики веселились с царем, полки же оберегали здравие царя), я перехожу в духовному толкованию.
Суламитская дева была в то время образом небес­ного царствия, ибо слово «Суламитянка» толкуется: мирная, совершенная или воздающая. Где же лучший мир, где высшее совершенство, где большее воздаяние, как не в небесном царствии? Если бы кто меня спросил, что я вижу духовными моими очами в той мыслен­ной девице, в том девоподобном царстве небесном, то я ответил бы: лики и полки. Вижу ангелов в трех иерар­хиях, и каждую разделенною на три чина. Вижу под тремя золотыми венцами три дивных лика девственников, учителей и мучеников. Все они ликуют о Господе и все они ополчаются на супостатов за честь Господню — «сотворити отмщение во языцех» (Пс. 149: 7). Помнит небесное царствие бывший в нем давно случай, когда поднялась в нем внезапная борьба: «Брань быстъ на небеси» (Алок. 12: 7). Посему оно не только ликами ли­ковствует, но и полками вооружается. Лики и полки — вот чины небесного царствия.
Каков же теперь чин Невесты неневестной, непо­рочной Девы? Она по подобию небесного царствия имеет свои полки и лики. Когда она в покое, в мире, тогда ликует; если же нападает супостат, она вооружа­ется на брань.
В особенности о пречистой Деве я скажу, что она имеет свои особые ликованяя и ополчении; она ликует славнее всех святых и вместе со всеми святыми: вот ка­ково ее ликование. Ополчается же она видимо и неви­димо, защищая на земле воинствующую церковь: вот в чем ее ополчение. Вот и в нынешний праздник слышатся акафистные похвалы, приносимые ей верующими во всей вселенной: «Радуйся, радуйся!» Вот ее ликование. Вспомним и бывшую благодаря ей победу под Царьгра­дом над каганом, вспомним, как она тогда поразила бесчисленное воинство в кораблях огненным градом и потопила его: вот ее ополчение, ибо ею создается побе­да, ею поражаются враги. Посему и называется она церковью «Взбранной воеводой», то есть, облаченной в броню, вооруженной оружием: Она — Дева и воевода, ибо имеет и девические лики, и воинственные полки. Она имеет вместе и три золотых венца: девства, муче­ничества и учительства, — девства, ибо, по свидетель­ству о Пресвятой Богородице святого Епифания, Дева не только телом, но и духом, и чистотаю много превосхо­дит ангелов; учительства, ибо, как уже выяснилось, она и безумных научает разуму; мученичества, ибо, стоя под крестом Христовым, она так сильно сострадала с страждущими Сыном своим и Богом, что праведный Симеон даже сказал так: «Тебе же самой оружие душу пройдет» (Лк. 2: 35). Кроме того, о всех девствующих (за исключением Богородицы) можно сказать, не по­грешая, что строгое хранение девства есть мученичест­во, хотя и без крови.
Теперь выяснился пред нами чин Девы, подобный небесному царствию. Да славится же небесное царство, как подобное Деве! Да будет прославлена и дева всякая, ибо она подобна царствию небесному.
До сих пор мы беседовали о Невесте неневестной и по силам нашим уразумели силу и значение акафистных слов: «Радуйся, Невесто неневестная!» Теперь же я закончу слово мое. Мне кажется, что не всякий будет помнить сказанное мною, разве только человек книжный; простые же и некнижные люди вероятно уйдут, не по­лучив пользы. Посему и им скажу я нечто, достойное памяти. Слушайте, все грешники (среди которых я — первый); и к вам, как и к самому себе, обращаюсь с та­кими словами: будем повторять ангельское приветствие Деве — «Радуйся», будем читать акафистные молитвы; припадем к Владычице нашей и помолимся ей. Мы ведь не воздерживаемся от грехов наших и не приходим к истинному покаянию. Что же нам думать: будут ли угодны Пресвятой Деве Богородице наши молитвы, пе­ние и поклонение? Рассудим об этом.
Если бы, кто, видя матерь, держащую на руках еди­нородного своего сына, похитил из рук ее сына, бросил его на землю и стал попирать ногами; если бы пред ма­терними очами он проколол ребенка в сердце, а потом приступил бы к матери и, кланяясь ей, сказал: «Радуй­ся, здравствуй и будь милостива ко мне!» — будет ли угодно матери такое поклонение убийцы? Рассудите са­ми. Конечно, — не будет.
Мы же, нераскаянные грешники, какие тяжкие грехи совершаем и как часто Сына Девы, Христа Господа нашего, похитивши из рук пренепорочной Матери, повергаем и попираем?! Как часто мы Его прободаем, «вторицею распинающе Сына Божия» (Евр. 6: 6). Ви­дит все это Матерь Божия! Мы же, вторично распявши ее Сына, припадаем к ней и говорим: радуйся, будь милостива к нам! Не больше ли этим прогневляем ее и об­новляем сердечную рану, бывшую у ней некогда под крестом? Будем помнить это хорошо и прежде всего примиримся с Богом; тогда мы умилостивим и Богоро­дицу. Тогда только будет приятно ей наше пение, бла­годарение, поклонение и хваление! Тогда угодно будет ей наше приветствие: «Радуйся!» Теперь же мы возопием к ней: «От всех нас бед свободи, да зовем Ти: радуй­ся, Невеста неневестная». Аминь.

Слово игумена Феофана (Крюкова) в день Похвалы Пресвятой Богородицы (суббота Акафиста)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодня, в субботу пятой седмицы Великого поста, Святая Церковь в особой торжественной форме воспевает Пресвятую Богородицу. Богослужение этого дня не похоже ни на одно другое богослужение. Кто был вчера на утрене, слышал, как братия читали и пели акафист Божией Матери, чередуя его с кафизмами и каноном. В состав этого праздничного богослужения входит и торжественное пение акафиста Божией Матери, отчего и самая служба носит название «Похвала Пресвятой Богородицы».
Что же такое акафист? Слово это в переводе с греческого означает «неседален», неседальное пение, то есть пение, во время которого нельзя сидеть. Появление этого акафиста обычно связывают с историческими событиями, происшедшими в VII веке в Константинополе. Город был окружен иноплеменниками, и казалось, что ничто уже не сможет помочь его жителям. Чувствуя недостаточность своих сил, люди обратились с молитвой к Богу и Пресвятой Богородице, и помощь не заставила себя ждать: чудесным образом враг был разгромлен.
В память этой победы боголюбивые жители града Константинополя совершили благодарение — целую ночь стоя воспевали хвалебные песни в честь Божией Матери (а до этого там существовал обычай во время исполнения песнопения сидеть). С этого времени в воспоминание этого великого чуда и было установлено празднество Похвалы Пресвятой Богородицы. Чудесное избавление жителям Константинополя пришло во время Великого поста, почему и составленный позже акафист установили петь на 5-й субботе Великого поста. Этот первый и самый совершенный из акафистов был составлен тогда же, в VII веке, на основе более древних кондаков, в которых воспевались события Благовещения Пресвятой Богородицы и Рождества Господа Иисуса Христа. Святая Церковь установила праздновать и воздавать похвалы Пресвятой Богородице стоя. С тех пор этот акафист читается во время Великого поста на богослужении для утверждения кающихся, в надежде на заступление Божией Матери, Которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.
Как уже было сказано выше, высокое поэтическое боговдохновенное достоинство акафиста, по-видимому, связано с тем, что он составлен на основе более древних кондаков и отеческих преданий, воспевающих Божию Матерь. Мы не знаем, какие это были кондаки, но до нас дошел один исторический документ, в котором с удивительной силой воздаются похвалы Пресвятой Богородице. Этот документ — письмо ученика апостола Павла, священномученика Дионисия Ареопагита, обращенное к апостолу Петру.
Он писал, что когда он был введен в высочайшее присутствие Девы, увидел Ее светлообразный лик, то сердце его исполнилось такой неизъяснимой радости и полноты блаженства, что, не будь он хорошо наставлен в основах истинной веры, то счел бы Ее лицо Божеством. Автор говорит при этом, что продлись еще чуть более это созерцание, его душа рассталась бы с телом. Он приобщился в полноте блаженству будущего века, и это лишь в минутном созерцании Пречистой Девы.
И как бы продолжая это созерцание в наше время, один церковный писатель и проповедник, рассказывая нам об этом событии, воскликнул: «Какую же великую награду получил Иоанн Богослов у Креста от Господа, сказавшего: се, Матерь твоя, что в последующие годы он всегда был неподалеку от Нее, оберегал Ее, заботился о Ней и, стало быть, всегда уподоблялся созерцанию Пречистого Лика; всегда слышал Ее голос, который имеет свойства умягчать сердца и воскрешать к вечной жизни даже закоренелых грешников».
Братья и сестры, в этот день и нам уместно с особенным усердием и благоговением прочитывать акафист Пресвятой Богородице и возносить Пречистой Деве похвалы и благодарения словами, взятыми из него. Каждый может найти себе слова по сердцу. Вот, например, слова из 7-го икоса: «радуйся, рождшая Наставника заблуждшим. Радуйся, Судии праведнаго умоление; радуйся, многих согрешений прощение. Радуйся, одеждо нагих дерзновения; радуйся, любы, всякое желание побеждающая. Радуйся, Невесто Неневестная». И еще: «благодарственная восписуем Ти раби, Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная». Аминь.

Проповедь архимандрита Тихона (Агрикова) (+2000г.) на Похвалу Пресвятой Богородицы

Под водительством Богоматери

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Возлюбленные братия и сестры! Кто не согласится, что самым счастливым временем нашей жизни является раннее детство — тихое, безмятежное. Тогда невинная душа не знает тяжести греха, не испытывает борьбы, искушений и падений. Тогда жизнь течет тихо под надежным присмотром любящей родной матери. Кто без умиления не вспомнит дни своего детства, нежную материнскую ласку? Кто не пожалеет о том времени? Родная мать носила нас у своей груди, просиживала ночи у нашей колыбели, она водила нас за руку. Мы ей доверялись, на нее полагались, мы не разлучались с ней. И эта близость к родной матери давала счастье, радость и покой детскому сердцу.
Но, возлюбленные братия и сестры, это время давно миновало. Время не стоит на месте, жизнь стремительно несется вперед, влечет нас за собой, и порой очень быстро, как бурный поток. Мы возрастаем, а родители многих из нас уже ушли из этой жизни. Возможно, что кто-то в раннем детстве, еще в юности лишился материнской ласки и заботы.
И жизнь наша идет как-то неполноценно, в ней некая пустота. Одиночество нас давит, печаль и холодное уныние охватывают сердце. Сколько же трудностей и искушений бывает на пути молодой, неопытной души, особенно если она стремится к высокой, чистой жизни. Сколько всяких огорчений от людей, от обстоятельств, от всего, особенно в наше трудное смутное время. Сколько внутренних переживаний, искушений, а поделиться подчас не с кем, не у кого спросить совета. Некому бывает нас защитить, приласкать, пожурить с любовью.
А как часто мы не замечаем, не ценим в семейной жизни взаимной любви и поддержки. Один молодой человек говорил: «Когда я жил с родителями, то не ценил их, не слушался, тяготился их заботой, не замечал их любви. Но вот в один месяц я лишился отца и матери. Как же я сейчас одинок, несчастлив. Жизнь стала холодной и пустой, люди — далекими. Я сирота, никому не нужный, никем горячо не любимый….»
Дорогие мои, я вам должен сказать, что у всех нас есть Мать, Которая никогда не умрет и никогда нас не оставит. Есть такое любящее сердце, которому все мы дороги и родны. Оно готово всех нас собрать, всех покрыть, защитить и утешить, и всех оно влечет к себе. Господь ведь знает и видит, как горько, мучительно и даже опасно такое наше сиротство, и Он дал нам Свою Пречистую Матерь. Она носила Его, Богомладенца Христа, Она Его вскормила, воспитала. Она столько страдала за Него Своим материнским сердцем, как никакая другая мать. И эту Свою Мать Господь даровал нам, слабым, немощным, грешным людям.
И как хорошо, как отрадно чувствовать своей Матерь Божию Пречистую Деву Марию. Как надежно жить под покровом Заступницы рода христианского. Она рядом с нами со дня нашего рождения. Она склонялась к нашей колыбели, хранила нас в детстве, в юности, вела через испытания и скорби жизни. Она хранит нас везде, всегда молится за нас и всех хочет спасти и привести, как мать за руку ведет дитя к Своему Сыну и никогда не оставляет нас. Как же хорошо жить под водительством Богоматери! Как отрадно жить с надеждой, с верой в то, что Она услышит и исполнит наши прошения.
Кто искренне любит Ее, кто постоянно Ей молится с детским доверием, кто вверил Ее покрову себя и своих близких, кто поверяет Ей все свои нужды и печали, тот, несомненно, знает не только умом, но и всем своим благодарным сердцем, как Она милостива, как близка и скора на помощь. Кто с верой обращался к Ней в нужде, в трудных обстоятельствах жизни или при внутреннем смущении, тот, несомненно, чувствовал нежное прикосновение Ее материнской руки. И оно — это прикосновение — всем нам необходимо: большим и малым, ученым и неученым, верным и неверным, всем-всем.
Каких только нет у нас скорбей, искушений, соблазнов, препятствий на пути спасения, сколько болезней, личных неприятностей у нас или у наших близких, у родных?! И все это Она видит, всех жалеет, всем помогает, всё покрывает. И еще: Она очень много скорбит о нас, погибающих. Ведь Она — Мать.
Рассказывают, как одна женщина со слезами открыла батюшке свое горе: любимый единственный сынок погибает. Вырос, перестал слушаться, оставил молитву, пристрастился к вину и разгульной жизни. Да и ее обижает, издевается, бьет… Горько было старушке. Но духовник ободрил ее. «Вот ты пойди, — сказал он, — в Казанский собор (дело было в Ленинграде), упади перед иконой Заступницы, Матушки Царицы Небесной, и скажи Ей: «Матерь Божия, у меня большое горе, и только Ты можешь мне помочь. И Ты должна помочь. Ведь я не отступлю от Тебя. Я сегодня пришла, и завтра приду со своим горем, и так буду ходить, пока Ты не утолишь мое материнское горе, пока не исполнишь мою просьбу…»»
Так она и стала делать. Ходила каждый день и просила Матерь Божию. И что вы думаете, дорогие мои, ведь исполнила Матерь Божия ее просьбу! Однажды вечером она особенно много слез пролила перед иконой Заступницы. А сын в то время случайно проходил мимо собора, шел на обычную пирушку. И вдруг над собором в лучах заходящего солнца он увидел икону Божией Матери. Она стояла в воздухе, а потом исчезла, точно опустилась в собор. Что-то забытое защемило, шевельнулось в груди у этого человека. Он неуверенно вошел в собор: та же икона на стене, а перед ней на коленях горячо молящаяся старушка. «О Боже мой», — и со слезами все шепчет его имя, все вымаливает его душу у Царицы Небесной. Дрогнула душа блудного сына, смягчилась при виде худенькой скорбной матери. Вспомнил он и счастливые дни своего невинного детства. Неслышно подошел к матери, опустился рядом с ней на колени, и его глубокопокаянные слезы слились со слезами матери. И Ангел вознес их молитвы на небо, к престолу Божию. Ведь привела к покаянию Заступница Небесная!
Как хорошо жить под водительством Богоматери, как отрадно молиться Ей, вручать Ей жизнь и спасение свое и своих близких! Но, дорогие мои, скорбно порой видеть и сознавать, что мы не ценим любовь к нам Божией Матери, не отвечаем Ей искренней преданностью и детским доверием. Мало того, мы все оскорбляем Ее своими грехами, печалим и прогоняем от себя. Сами уходим из-под Ее надежного покрова. Сами не хотим идти по тому пути, которым Она ведет нас, как непослушные дети вырываются и убегают от матери, так и мы… За такое непослушание, за такую неблагодарность, за многие наши беззакония не оставит ли нас Матерь Божия? Не откажется ли от таких неисправных, своенравных Своих детей? Не лишимся ли мы этого нашего последнего пристанища? Ведь кругом грешны, совсем недостойны Ее милости и заступления…
И все же мы дерзаем надеяться, что Матерь Божия не оставит нас, таких немощных и слабых, на пути ко спасению, до конца будет помогать нам, нежно вести и направлять.
Святые отцы говорят, что особое счастье матери — заботиться о своем больном, немощном, обиженном ребенке. А мы с вами не больны ли душевными или телесными болезнями? Не мы ли крайне немощны и стеснены: и от людей, и от своих грехов, и от различных искушений, от мира и диавола.
Рассказывают: два инока направлялись в свой монастырь. Они ходили по делам в город, а теперь возвращались, порядочно выпивши, навеселе. И, проходя по узенькому мостику, свалились в речку, совсем было захлебнулись и погибали. Но в то время их игумену явилась Божия Матерь и, указав место, сказала: «Спеши спасать Моих свиней. Хоть свиньи, а Мои…»
Возлюбленные братия и сестры, будем просить Царицу Небесную, чтобы Она не оставила нас на нашем нелегком жизненном пути к Царству Небесному. Будем спешить обращаться к Ней, когда грехи особенно обуревают, когда мы совсем погружаемся в волны житейского моря, когда в собственной душе бывает буря страстей: гнев или нечистота, злоба, зависть, ревность и прочее. Тогда особенно будем обращаться к Ней. Не скрывая, не утаивая ничего, как дети Матери, откроем Ей свою душу, расскажем все, что мешает и волнует.
Станем молиться Ей с дерзновенной верой в Ее всесильную скорую помощь. И она не посрамит нашего упования; душа, ожесточенная грехом, смягчится, умилится, глядя на Ее пречистый, нежный, сострадательный лик. Душа устыдится своей греховности, неблагодарности, сама принесет слезы глубокого покаяния, которых так ждет Матерь Божия от нас, исправится, оставит свой грех, встанет на путь добродетельной жизни. И тогда Матерь Божия непременно доведет нас до конца этой жизни без порока, пронесет и через страшные мытарства, через неведомый огненный путь к вечности и спасет наши души от вечной смерти. Аминь.

Слово священномученика Серафима (Чичагова), митрополита Петроградского (+1937г.), в Богородичный Праздник

О многословии и молчании

Для светских людей нет ничего труднее, как выучиться управлять своим языком. Каждый сознает вред многословия, но избавиться от столь пагубной привычки нет никаких сил. Почему же это так, возлюбленные? Подумаем и объясним причины. Язык наш приводится в движение ничем иным, как сердцем. Все излишнее, накопившееся в сердце, изливается языком и обратно, все недостающее приобретается и укореняется в сердце чрез разговор. Но какие чувства заставляют сердце изливаться чрез слово? Несомненно недобрые, ибо добрые чувства всегда молчаливы. Наблюдите, возлюбленные, за собою!.. Мы потому многоглагольствуем, что это льстит нашему самолюбию и будто бы выказывает нас с лучшей стороны. Некоторые говорят много вследствие гордости, самомнения и соображения, что они умны, многосведущи и суждения их поразительно правильны. Такие люди испытывают желание высказываться и поэтому объясняют свои мысли обильною речью с многократными повторениями и настаивают, чтобы все удивлялись их красноречию и уму. Когда же разговор касается вещей маловажных, то многоглаголение превращается в пусторечие, от которого происходит безконечное зло. Пустословием люди уничтожают в своем сердце всякое чувство теплоты, благоговения и добродетели, допуская войти страстям и решениям, пагубным для души. Святые отцы говорят так: пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разносительница ложных вестей и мнений, сеятельница разногласия и раздоров. Оно подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит прикрышкой отсутствия основательного ведения. От многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения.
После этого не трудно объяснить причину многоречия и пустословия в людях. Сердце их пусто, лишено благодати и преисполнено страстей, гордости, самомнения и тщеславия.
Молчание же любят те, которые не надеются на себя, а на одного Бога. Молчание есть великая сила для внутренней борьбы со страстями и верная надежда на одержание победы. Святые отцы прославляют молчание, говоря, что оно есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости.
Величественно было молчание смиренной Мариами! Ныне вспоминается Ее дивное слово, сказанное в ответ Архангелу Гавриилу, но до этого слова Мариам безмолвствовала и после него снова умолкла.
«Вслушаемся в молчание Мариино и поучимся от Нее!» — говорит святитель митрополит Филарет Московский. Что значит непонятный подвиг этот? То, что Мариам есть совершенный сосуд Благодати. Как не годен употребляемый сосуд, когда он течет, так не имеет достоинств и духовный сосуд, если не хранит полученной благодати в смиренном молчании, но течет и освобождается праздным, не скромным, не терпеливым или тщеславным словом. Как будет совершен сосуд, хранящий без малейшей утраты и содержимое и дух его, не разрушающийся ни от удара, ни от огня, так будет совершен и духовный сосуд, который в таинстве веры, в чистой совести, в покое сердца и безмолвии всего существа своего хранит вверенную ему благодать с такою твердостию, что никакие удары скорбей и бед, никакая страсть, никакое искушение разрушить не могут. В молчании Мариами совершилась непрестанная, чистая и великая жертва Богу-Слову, ибо Она даже Иосифу не открыла Своей тайны. Ни высочайшая радость, ни глубочайшая скорбь не могли изменить этой главной черты Ее духа. Смотрите! Рождается Христос — Ангелы славословят, пастыри проповедуют, а Матерь Божия слагает глаголы в сердце Своем. Симеон пронзает душу Ея своим грозным пророчеством, Иисус с юных лет Ее оставляет, а Она соблюдает вся глаголы, в сердце Своем. Наконец стоит Она при Кресте. Что следовало ожидать от Матери, когда все плакали и рыдали? Жалоб, воплей и терзаний! Она молча лишилась чувств.
Таков священный образ духовного молчания в Богородице. Кому, как не нам, православным, следует понимать сокровенную и величественную красоту Ее подвига молчания. Наш долг не только познавать, но и возлюбить этот подвиг и подражать ему. Так св. отцы учат, что когда встретим что-либо непонятное в вере, то не нужно тотчас любопытствовать и прекословить, но в молчании внимать слову веры и терпеливо ждать времени, когда Дух Святой изъяснит это живым словом или опытом. Замечаем ли в словах и действиях других что-либо странное, неправильное, не следует торопиться обличать и судить, если нет к тому обязанности начальника или пастыря, но быть праведным, как благий и кроткий Иосиф, в молчании хранивший свои подозрения о Мариами. Получаем ли радость, благополучие, не следует открывать всем сердце, но слагать благодарение Богу втайне. Постигает ли нас бедствие, скорбь, нельзя предаваться плачу и стону, ибо в них отголосок непокорности судьбам Вышняго!
О, Пресвятая Богородице! К Тебе прибегаем и молимся Ти: посети немоществующия наши души и испроси у возлюбленнаго Сына Твоего и Бога Нашего дати нам прощение, Едина Пречистая и Благословенная! Аминь.

Комментирование запрещено