Слово священномученика Григория (Лебедева), еп. Шлиссельбургского (+1937г.), в Неделю 30-ю по Пятидесятнице
Возлюбленные братия! Сегодня речь снова пойдет об евангельском юноше (первый раз о нем читалось в 12-ю Неделю по Пятидесятнице). И опять повторяются слова Господа: «Продай, раздай, а потом уже приходи и следуй за Мной». Опять смущается ум и опять замирает сердце. И снова мы готовы спрашивать Господа вместе с изумленными учениками: «Кто же может спастись?» (Лк. 18, 26).
Помните, мы переживали смущение и трепет, ставили Господу этот вопрос, поняв, что Господь требует от идущего к Нему отказа от земных пут. Он требует от идущего к Нему, чтобы между душою и Им не было никакого экрана, чтобы не было ни человека, ни человеческого чувства, ни стремления, ни увлечения, ни вещи, ни даже тени вещей. Господь требует, чтобы всепоглощающая устремленность души была обращена только к Нему, чтобы путь к Нему был центром и целью жизни.
Все земное должно иметь только служебную роль, т.е. через земное человек должен возможно лучше исполнять свое главное дело – всею жизнью служить Христу и прийти к Нему, чтобы слиться с Ним своею душою и тем спасти свою душу и оправдать жизнь.
Ставится одна цель жизни и определяется истинная роль всего земного: не быть самодовлеющей ценностью, а только послужить цели соединения с Богом.
Господь тем самым узаконивает единственно правильное отношение к земному: «Продай, раздай», т.е. освободись; чем меньше на тебе будет пут земли, тем лучше для тебя, тем успешнее твой путь к Богу. Итак, земное «продай, раздай».
Не слишком ли строго это требование? Ведь оно не по силам человеку. Об этом заявляли апостолы, это подтвердил и Христос.
Может быть, требование обращено не ко всем, а к избранным, желающим особого подвига?
Есть мнение, что это требование обращено к лицам, ищущим особого совершенства жизни с Богом вне мира. В подтверждение ссылаются на слова Господа, приводимые евангелистом Матфеем. Господь говорит юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф. 19, 21). Для обычного житейского состояния Господь признает достаточным исполнение закона, а если бы кто захотел особого совершенства, то ему необходимо раздать имущество, уйти от мира и всецело последовать Христу в полной отрешенности от земли.
Это объяснение подкрепляют ссылкой на монашество, при котором люди обязаны отказаться от имущества, порвать с миром и всецело отдаться Христу. Но состояние монашеское – не общее, а исключительное, для «могущих вместить», призванных к особому подвигу.
Братия, не расслабляйте своих душ подобным мнением. Оно – неправильно. Контекст беседы с юношей не оправдывает такого ограниченного понимания заповеди.
Юноша хочет спастись, с этим приходит ко Христу и спрашивает, что ему делать. Господь слышит признание юноши, что заповеди закона он исполняет с малолетства, и Он не говорит юноше: «Ты все сделал. Зачем беспокоишься? Ты уже обеспечил себе спасение. Иди и живи со спокойной душой, как ты жил». Нет, не это говорит Господь, а другое: «Одного тебе недостает…» Выходит, хотя юноша и исполнил закон, хотя живет в миру и не собирается уходить от него, все же ему для спасения и для наследования Божия Царства недостает сокровища на небесах.
Юноша так и понял, что он, исполнивший закон, все же находится вне Царства. Вот почему он уходит от Христа опечаленным, и Господь не пресекает его печали, а подтверждает ее основательность и со скорбью говорит ученикам по поводу отошедшего: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк. 10, 24-25).
Не ясно ли, что «сокровище» нужно и для пребывающего в миру, что нужно оно для всех, для всех… а не каких-либо избранных.
И это сокровище нужно для совершенства. Совершенно правильно – «для совершенства», а не для совершенных, избранных, как хотят понимать. А ведь к совершенству и должен подойти каждый, чтобы быть со Христом и наследовать вечную жизнь. Евангелист Матфей передает именно эту мысль Христа: «Если хочешь быть совершенным», т.е. значит, если хочешь завершения своего доброго пути, если хочешь твердо обеспечить себе вечность, то иди до конца, до полного совершенства, а для этого – «продай, раздай» богатство, отцепись от земли и приобрети сокровище на небе.
Да, «сокровище на небесах» принадлежит «совершенным», и таковыми должны быть все желающие успешного конца своего пути к Богу. Поэтому Господь и дал заповедь, обязательную для всех Своих учеников: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Все будьте совершенны, все, а не избранные!
И, наконец, еще одно соображение за общую обязательность отречения от привязанностей к земле. Путь ко Христу один, как и одна (одинакова) во всех людях греховная природа. И Господь указывает этот единый путь к Нему, путь, рассчитанный на превозмогание греха и совершенствование человеческой природы. Не может быть и нет разных путей и разных требований к отдельным группам лиц, живущих на земле. Потому и совершенство, и «сокровища на небе», и неспутанность землей – одинаково нужны и обязательны и для мирянина, и для монаха. Разнятся только бытовые формы осуществления требований Господа. Монах должен осуществить требование отказа от земли уходом от мира, оставлением имущества и дальнейшею нестяжательностью, а мирянин осуществляет то же требование, продолжая жить в миру, но обрывая скованность души земным, подчиненность ему и внутреннюю зависимость от него.
Итак, ухода души от земли не избежать… Он неминуем в пути к Богу. И остается незыблемой задача выкорчевать из души все земное, если оно так припаялось к ней, что заслоняет Христа, являясь сокровищем человека.
Почему же Господь сделал неминуемым такое тяжелое, непосильное требование?
Оно неминуемо по самому свойству человеческой души. Душевная жизнь человека едина и не может быть дробима на отдельные жизни. И центр человеческой жизни один – человеческое сердце. Так складывается единая сила, управляющая человеческой жизнью. Не может быть в душе нескольких параллельных жизней.
И не может быть нескольких центров, как нескольких регуляторов ее, действующих одновременно и успешно.
Значит, если душевная жизнь одна и центр ее один, то ее единством и единым центром, конечно, должна стать устремленность к Богу. Это и будет единое «сокровище» человека. При таком центре жизни в Боге все другие человеческие устремления, обращенные на земное, конечно, должны будут занять второстепенное положение, только служебную роль в отношении главной цели. Если бы человек пытался изменить такое соотношение своих устремлений в сторону предоставления второстепенной устремленности руководящего значения, у него решительно ничего бы не вышло, и он нарушил бы гармонию души и возможность своего нормального развития.
Тогда потеряла бы свою силу центральная устремленность к Богу и обратилась только в формальное признавание Бога главой и распорядителем жизни… Тогда одновременно было бы парализовано движение к Богу, а человек, выдвинув в центр своей жизни и в свое руководство какую-либо земную устремленность, стал бы игрушкой земной привязанности.
Так в жизни и происходит. Когда, не отвергая Бога и продолжая видимое, наружное служение Ему, человек создает в жизни земную привязанность, которая вдохновляет его, наполняет жизнь и делается центром его души, тогда Бог, хотя и не изгоняется из нее, но Его роль в жизни сводится на нет, все Божие замирает, всякое духовное развитие останавливается, и Бог вспоминается только при особой оказии, когда к этому будет какая-либо нужда. И тогда душа становится бесплодной смоковницей, и нудно тянется ее формальное служение Богу, не давая душе ни успеха, ни радости…
Братия! Разве это не правда? Разве это не горькая действительность?!
Изгнав же Бога из центра своей жизни, человек незаметно для себя самого делает центром души развязанную земную устремленность, самоуслаждение во всех его видах, начиная от тончайшего обожания себя в высоких предметах и кончая грубыми привязанностями, будь то любовь к деньгам, к славе, к вещам, к костюму, к еде, к питью, к искусству, к кино… Так незаметно в душе создается свой идол и идет поклонение ему.
Братия! Разве это не правда? Разве это не горькая действительность?!
Это потому, что не может быть в человеке двух жизней: жизни ради Бога и ради чего-нибудь земного. В человеке одна жизнь… И она будет или Божия, или – не Божия.
Это одна неприкрашенная правда! Разве вы забыли классическое изречение Христа: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16, 13). Как это глубоко правдиво!
Видите, братия, некуда податься человеку от заповеди Господа об отвержении привязанностей земли, если человек хочет остаться на Божием пути и завершить его приходом к Богу. Некуда податься!
А потому один выход… один конец, и о нем мы говорили не раз. Одним сокровищем души, одним центром жизни сделай Бога и только Его одного! И не пускай туда, в этот центр твоих дум и поступков, никого и ничего, кроме Бога…
Пусть Он один безраздельно царствует в твоем сердце и твоей жизни!
И если есть в душе твоей и в сердце твоем что-нибудь заслоняющее Бога, если есть пленяющая страсть или даже неразумная привязанность к вещам, если есть в тебе поглощающее увлечение художеством, спортом, музыкой, наукой, если есть в тебе односторонняя любовь к семье, жене, детям, и даже если есть в тебе самое чистое, самое святое твоей души, как будто чистейшая любовь, лишенная похоти, любовь, в которой, по-видимому, одно небо, и если все это встанет в твоей душе преградой между тобою и Христом, то беспощадно вырви его с корнем из своего сердца и тогда, лишь тогда приходи и следуй Христу. И если ты снова ужаснешься и снова скажешь с апостолами: «Господи! Да как же это? Как понести это? И кто же может спасти себя?» Тогда тебе и откроется спасение. Ты признаешь свое человеческое ничтожество, свое полное бессилие. И когда сознанием бессилия и устранением самости ты освободишь путь Богу, тогда-то Господь и спасет тебя.
Ведь спасет-то себя человек не сам, не своими силами. Его спасет Божия сила. Помни: Божия сила спасает! Для Бога же, для силы Божией «вся возможна». Аминь.
Слово иерея Олега Шабалина в Неделю 30-ю по Пятидесятнице
Сегодня, братья и сестры, мы слушали во Святом Евангелии рассказ о том, как ко Христу подошел некий человек и задал вопрос о спасении: что ему нужно сделать, чтобы спастись? (Лк. 18, 18-27). Вопрос непраздный, достаточно серьезный даже и в наше время, с высоты всех знаний, которые у нас сейчас есть. А тогда это было тем более важно: человек мог просто запутаться в тех предписаниях, заповедях, которые тогда существовали. Именно поэтому важно было это спросить.
Но Христос отсылает этого человека к тому, что уже существовало, ничего нового не предлагает. Он говорит о заповедях, обычных заповедях, которые и мы с вами все знаем. Не убивать, не красть, не лжесвидетельствовать, почитать своих родителей. Все это люди знали и тогда. Человек сказал, что все это от юности в его жизни, в его сердце. И тогда Христос сказал о самом главном, о том препятствии, которое существовало для спасения в жизни этого человека. «Возьми все имение, которое у тебя есть — говорит Христос, — и раздай нищим, и тогда приходи и иди вслед за мной». И этот человек, услышав это слово, слово, за которым он и пришел, отходит в скорбях, потом что не может выполнить это предложение. В Евангелие сказано, что он был очень богат.
И вот, братья и сестры, Христос далее говорит о том, что на самом деле спастись богатому человеку невозможно. Это понятно и видно из того примера, который Он приводит, — удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко. Возьмем самую обычную иголочку, у нее очень маленькое ушко, что уж говорить о верблюде, и канат туда не пройдет. Конечно, это невозможно — богатому спастись. Но вспомним, кого в Евангелие называют богачом.
Богач и Лазарь. Богач — кто? Тот человек, который умножает свое состояние не для других, а для себя. Помните этого богача? Он ел, пил, веселился, а про Лазаря, может, иногда вспоминал и только. Вспомним и другого богача, который получил прекрасный урожай. И что он сказал своей душе? «Ешь, пей, веселись». И он не думал о других людях. Богач — это тот, кто богатеет для себя. Именно такому богачу не спастись.
Но есть другие люди, которые тоже имеют прикосновение к хорошему достатку. Но они именуются во Святом Евангелии домоуправителями. Итак, вот таким людям, которые управляют тем, что течет к ним: достатком, а, может быть, талантами, если они разумно ими управляют — им возможно спастись. Но Христос говорит, что трудно спастись такому человеку. И это правда. Если мы имеем прикосновение к хорошему достатку, обыкновенные или необыкновенные таланты, при всем этом каждый человек может впасть в искушение. Искушение может быть самое разное: искушение тщеславия и гордости, просто искушение деньгами, да мало ли чем. Все это мешает человеку войти в Царствие Божие.
Поэтому Господь и говорит: такому человеку или невозможно спастись или очень трудно. И мы с вами имеем примеры из жизни святых, когда они спасались только тогда, когда раздавали свое имение. Они были богатыми людьми, но пришли к святости, только когда раздали свое имение. Это говорит, что действительно лучше уйти от огня, чтобы не обжечься. Так поступали и святые. Именно в такой простоте возможно обретение Духа Святаго.
Все окружающие Христа в то время, когда Он это говорил, испугались. Ведь каждый из нас имеет прикосновение к богатству внутреннего или внешнего характера. Те люди, понимая это, сразу спросили: «Кто тогда может спастись?» Действительно, мы тоже имеем в себе то, что приводит нас во искушение, и кто же тогда может спастись? И Христос отвечает: «То, что невозможно человеку, возможно Богу». Невозможно человеку в нашей с Вами ситуации спастись. Это вообще невозможно. Посмотрите, в какой ситуации сейчас находится человек. В ситуации постоянного искушения. И он настолько слаб, что этому искушению волен поддаться и поддается. Потому-то человеку и невозможно спастись. Это возможно Богу. Что делает Господь? Он так устраивает, что вокруг нас складываются такие обстоятельства, что мы уходим от искушений. Хоть как-то борем в себе какой-то грех или страсти. Итак, нас спасает Бог, мы просто имеем какое-то желание, но подчас не имеем возможности. А Бог имеет и то, и другое. Видя наше настроение, наше желание, Он и спасает нас.
Итак, братья и сестры, будем помнить главное в нашей жизни. Это то, что нас спасает Бог. Но мы сами должны к этому стремиться. Видите, человек, услышав слово Божие, сразу же отошел от Христа. Он не смог вместить в себя это слово, которое вело его ко спасению, он не смог отказаться от самого себя, тех пристрастий, которые имел у себя в сердце. Если и мы так будем постоянно поступать, то, конечно, тоже не спасемся. А ведь это часто происходит в нашей жизни. Голос нашей совести говорит: «Тут не надо врать. Это точно». Или в другом случае: «Чужое брать не надо». Но мы так не поступаем, мы глушим в себе этот голос. Поэтому, братья и сестры, мы поступаем, как этот человек. Слыша слово Божие, читаем Святое Евангелие, где вообще все расписано, но мы отходим от него. Мы говорим себе, что это трудно. Таким образом, мы берем на себя то слово Божие, которое говорит о том, что невозможно спастись.
Но потрудимся, братья и сестры, чтобы труд Божий на этой земле, в Его творении не был тщетен. Постараемся следовать за Христом всегда и всюду, постараемся отказываться от того, что порабощает нас этому тленному миру. Ведь он пройдет, все это исчезнет. И наша с вами задача приуготовить себя к Царствию Божию, где ничего этого нет. Там одно только существует: радование в любви Божией. Поэтому именно это богатство и надо в себе созидать со всею ревностью и силами.
Вот, братья и сестры, на что нас наставляет Бог. А если Он нас наставляет, значит, это то слово, которое должно не просто войти в нашу жизнь, а мы должны иметь именно такой путь, который привел бы нас ко спасению. Путь жизненного подвига и труда. Так очень просто Господь показывает нам не только здесь, во Священном Писании, но и в каждый момент нашей жизни, что нам необходимо для нашего спасения. Будем внимательно слушать это слово, благоговейно проводить свою жизнь, чтобы она не была для нас погибельной, а была для нас спасительной. Аминь.
Сказано в храме во имя св. преп. Сергия Радонежского, Нижний Тагил.
Слово архиепископа Симона (Виноградова), Пекинского и Китайского (+1933г.), на 30-ю Неделю по Пятидесятнице
«Облекитесь как избранные Божии, святые, возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, приемля друг друга в благоволение и прощая взаимно, когда кто на кого укор имеет. Как Христос простил вам, так и вы прощайте». (Колос. 3. 12-13).
Так писал Апостол Павел колосским христианам. Избранными называет он их и требует, чтобы облеклись они в милосердие и благость. Господь, как бы так говорит он, по милости (Рим. 9. 23) избрал вас в завет с Собою (ср. Рим. 9. 7. Быт. 17. 21), и вы будете милосердны и благостны. Вы — святые, продолжает Апостол, покажите же смирение и кротость, эти признаки святости, т. е. подобия Иисусу Христу. Он говорил людям «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мтф. 11. 29), а в ветхом завете сказано чрез пророка: «будьте святы, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19. 2). Еще возлюбленными назвал Апостол христиан и прибавил: «облекитесь в долготерпение, приемля друг друга в благоволение, прощая взаимно, когда кто на кого укор имеет» — «Христос», говорит, «простил вам» по безконечной любви Своей к вам, «так и вы прощайте» и долготерпеливы будьте к братьям.
Далее Апостол говорит, что плодом этих добродетелей, к которым он призывает христиан, бывает мир и взаимная благодарность, а источником такой совершенной жизни является поучение в слове Божием. «Слово Божие», говорит он, «да вселяется в вас обильно во всякой премудрости. Поучайте и назидайте друг друга псалмами и гимнами и песнями духовными, во умилении воспевая в сердцах ваших Господу» (Колос. 1, 14-16.)
Апостол Павел писал эти слова не повторяя уже готовыя наставления, как мы теперь пользуемся его писаниями, а изображал то, что надеялся видеть в тех христианах, которым писал. А мы, наставления Апостола Павла. — Увы. Нам скажут: тут требуется совершенство, а мы обыкновенные и немощные.
В настоящее время господствует такой взгляд, будто необходимо делать уступки окружающей обстановке и будто послабления себе вопреки благочестивой строгости нравов — не есть грех.
Это ложный, пагубный взгляд, противный Евангельскому учению. Господь всем сказал: «будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен» (Мтф. 5. 47).
Правда, Господь, отвечая на вопрос о делах, приводящих в вечную жизнь, сказал: если хочешь быть совершенным — иди продай имение твое и раздай нищим (Мтф. 19. 21). Но этот ответ Господа не означает, будто стремление к совершенству представляется на волю человека, а не есть обязанность каждаго.
Тому человеку Господь сначала сказал: соблюдай заповеди, и только когда тот отвечал, что соблюдает заповеди от юности своей, Господь прибавил: если хочешь быть совершенным — продай имение твое. То есть, для иных соблюдение заповедей есть совершенство, а тому человеку, как соблюдавшему заповеди, но имевшему пристрастие к богатству, для достижения совершенства необходимо было отрешиться от имения.
Таким образом каждый человек в своем чине, в тех пределах сознания своего, до коих он достиг, безусловно должен быть совершенным, т. е. ничего из того, к чему побуждает его совесть, он не должен оставлять или тем пренебрегать, но должен повиноваться голосу совести со всем усердием и с самоотверженным подвигом.
Преосвященный Феофан Затворник говорит: «Христианин, — Ты тщательно должен совершать всякое возможное для тебя добро, котораго только коснулась мысль твоя. Если в благодарность благодетелям в обыкновенной жизни стараются предупреждать всякое желание их, то ты, осыпанный милостынями и силами Божиими, можешь ли отказываться, не возмущая совести, от воли Божией, которая тебе указывает лучший путь, чтобы ты тек по нему». (Начерт. христ. нравоуч. Стр. 103).
Но как быть слабым боязливым христианам, которые едва-едва переступают по пути правому. — Они должны знать и поверить, что и в них потекут реки воды живой, как сказал Господь об изобилии дарований духовных, каких сподобляются верующие в Него (Иоан. 7. 38-39), — потекут эти реки и вознесут их на высоту добродетелей христианских.
Апостольское чтение нынешняго дня и указывает, как открыть в себе источник рек воды живой: вы избранные Божии — помните это и сделайтесь милосердными. Вы святые — трепещите пред этим наименованием и будьте кротки и смиренны. Вы возлюбленные Божии — радуйтесь этому и будьте терпеливы и благодушны. А эти добродетели и вознесут вас к совершенной любви и к миру.
Обратите внимание на это наставление, ибо что мы о себе помышляем, то с нами и бывает. Помышляем святое — и бываем святы. Помышляем греховное — впадаем в грехи. Нужно возлюбить согласное с волею Божиею — и оно легко совершится. Например: легко исчезнет вражда, лишь только враждующие возлюбят мир и усердно начнут искать его.
21 янв./3 фев. 1929г.
Слово архимандрита Илии (Рейзмира) в 30-ю Неделю по Пятидесятнице
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
В простых, детских, Богу преданных сердцах почивает Господь, а где нет этой детской простоты, там и сердце закрыто для Божией благодати, даже если бы человек и думал о себе, что он своими добрыми делами близок к Царству Небесному. Смиренный сердцем ни во что ставит свои добродетели: «Чем хвалиться, на что любоваться, если я исполнил только повеленное? А может быть, я и того не исполнил как подобает, может быть, все труды мои были напрасны… Нет. Божий заповеди, по словам Псалмопевца, широки зело, потому не мне судить, исполнил ли я их». Так думает смиренный и считает себя рабом непотребным. Но не так рассуждает тот, кто, так сказать, ведет счет своим добрым делам, кто расценивает свои добрые дела как безупречное исполнение заповедей Божиих; ему кажется, что ему лишь немного недостает, чтобы быть совершенным. По-видимому, он искренне ищет Царства Небесного, но на деле оказывается, что обманывает себя: он исполняет заповеди только внешне, а духа их не познал, не воспринял своим сердцем.
Таков был и упоминаемый в Евангелии от Луки некто из начальствующих (Лк. 18, 18), или знатный богатый юноша (Мф. 19, 16), который спросил Спасителя: «Учитель благий! что мне делать, какие следует стяжать особые подвиги, особые добродетели, чтобынаследовать жизнь вечную?» (Лк. 18, 18). Этот богатый юноша почитал Христа за одного из простых иудейских учителей; Господь и беседует с ним как человек. Иисус же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Если не почитаешь Меня за Сына Божия, то зачем льстишь Мне этим наименованием? Оно приличествует одному только Богу, ибо никто не благ, как только один Бог (Лк. 18, 19). Отклонив таким образом излишнюю и неподобающую лесть, прозвучавшую в вопросе юноши, Господь дает и прямой ответ на его вопрос: «Если действительно хочешь наследовать вечную жизнь на небе, то соблюди заповеди (Мф. 19, 17) закона Божия, которые для того и даны человеку, чтобы руководить его к вечной жизни». Итак, по учению Спасителя, для спасения нужно, во-первых, искреннее желание спасения:если хочешь, потому что насильно и Бог никого не спасает; во-вторых, соблюдение заповедей, потому что одно желание спасения без следования заповедям Божиим не привлечет к человеку спасающей благодати Божией.
Далее Господь указывает богатому юноше сначала на заповеди закона, более легкие для исполнения, а затем — на более трудные, более высокие. Иисус сказал ему: «Ты знаешь заповеди, например, не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй (Лк. 18, 20) — одним словом, уклоняйся от всякого зла и твори благо — почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19, 19). Зто самая главная заповедь. С исполнением этих заповедей начинается путь к вечной жизни. «На того иудеянина, — говорит святитель Филарет, митрополит Московский, — не стыдно указать и нам, христианам. Всех ли нас и больше всего и чаще всего занимает этот важный вопрос, что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Не каждый из нас даже при самом поверхностном взгляде на свою жизнь мог бы сказать и то, что сказал юноша: «Все это сохранил я от юности моей» (Лк. 18, 21). Конечно, гордый фарисей, не очищенный и не просветленный благодатью Христовой, не понимал духовной сущности заповедей, а поэтому, не зная того, сказал неправду. Если бы он любил ближнего, то желал бы ему добра, как себе, и тогда нетрудно было бы ему разделить Свои стяжания с нищими. Он считал себя вполне праведным. Но Сердцеведец Господь видел скрытую болезнь его души, и с какой мудрой осторожностью, с какой отеческой любовью касается Он этой самой больной струны его души. Спаситель не обличил его в самохвальстве, а указал путь совершенства и предоставил хвалящемуся самому признаться в своем несовершенстве на деле. Иисус сказал ему: «Все, что ты исполнил, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище, только не земное, а на небесах» (Лк. 18, 22). Я не только не отнимаю твоего богатства, но это тленное, скорогибнущее имущество предлагаю обменять на нетленное, вечное, небесное, которое у тебя ничто похитить не может. А чтобы тебе легче было забыть о потере земного богатства, то приходи ко Мне и следуй за Мною, взяв крест свой. Я укреплю тебя, поддержу, ты будешь во всем смотреть на Мой пример и будешь Моим верным учеником». Что же юноша? Он же, услышав слово сие… отошел с печалью, потому что был очень богат (Мф. 19, 22, Лк. 18, 23). Таким образом, он делом обличил себя в том, что только на словах представлялся исполнителем заповеди, повелевающей любить ближнего как самого себя. В его душе вдруг совершился страшный переворот: ему вдруг представилось, что теперь он должен лишиться сразу и имущества, и почета, и власти. И куда делось прежнее доверие к Учителю благому? Где желание вечной жизни? Где ревность о совершении подвигов, необходимых для жизни вечной? Все исчезло. Напрасно воистину благой Учитель, словом истины нанесший страсти богатолюбца врачебную и спасительную рану, поспешает утолить боль словами утешения: «….будешь иметь сокровище на небесах»(Мф. 19, 21), то есть «Я не отнимаю у тебя имения, а только переношу его в самое безопасное место, на небеса; не разоряю тебя, но предохраняю от разорения, меняю сокровище крадомое на некрадомое», — пристрастная к земному душа не принимает утешения небесного: отошел с печалью. С печалью отходит от Того, Который есть Утеха Израилева и Радость неба и земли. Отошел он от Христа, может быть, для того, чтобы уже никогда не возвращаться к Нему: ибо если, находясь у самого источника благодати, он не вкусил ее, то, кто знает, взыщет ли его в удалении благодать, им оскорбленная и пренебреженная?
Молча отошел богатый юноша от Господа, с поникшей головой, жаль было и милосердному Господу эту бедную душу, обуреваемую любостяжанием, и вот Он, посмотрев вокруг Себя, как бы призывая окружающих к особому вниманию, со всей силой Своего божественного слова стал обличать страшную опасность от любостяжания:«Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19, 23). Пристрастие к деньгам, богатству, вообще к чему бы то ни было земному превращается в болезнь души, которая делает человека беччувственным, жестоким, самонадеянным; она ослепляет его и делает не способным к духовной жизни.
«Знаю многих, — говорит святитель Василий Великий, — которые постятся, молятся, вздыхают, являют всякого рода неубыточное благочестие, но не дают ни одного обола [гроша] теснимым нуждою. Какая же для них польза от прочих добродетелей? Их не приемлет Царствие Божие». Ученики весьма изумились словам Спасителя. Видно, апостолы поняли так, что Учитель требует полного отречения, полного истребления всего внешнего, земного. Но как же это возможно для земных?! И они ужаснулись!
И с какой нежностью, с каким снисхождением проясняет Господь их мысли. «Дети! — говорит Он. — Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10, 24) Господь разъясняет, что не в деньгах и, вообще, не во внешнем тут дело. Разве может быть грех в том, что у тебя в комнате будут лежать деньги или какая-нибудь вещь? Греховна человеческая слабость, по которой деньгами и вещами заполняется не только комната, но и сама жизнь, самое сердце человека, он хочет утвердиться, опереться на них, как на прочнейшую опору. Именно в такой момент рождается ошибка.
Когда происходит превратное понимание ценностей, тогда и возникает грех. Господь потому так именно и уточняет Свою мысль: трудно войти в Царство Божие не тем, кто имеет богатство, а тем, кто надеется на богатство, то есть тем, кто богатством, вещами хочет в жизни утвердиться и оправдаться, а путь Божий для него отдаляется как нечто нереальное. Теперь ясно, чего же одного недоставало юноше. «Все, что ты сказал о себе, — как бы говорил ему Господь, — хорошо… Ты чист пред законом, ты сохранил заповеди и мил ты Мне, но одного недостает, чтобы быть со Мной, — надо следовать за Мной. Ты идешь путем земли, путем вещей… И ты остаешься рабом вещи, тления… А Мой путь — путь духа… И потому, чтобы стать на Мой путь, освободись от первого пути, то есть освободи свое сердце от пристрастия к земному, вещам, а потому продай, раздай их!..»
Стало быть, чтобы стать на Божий путь, надо очистить свою душу от пристрастия к чему-либо земному. Надо, чтобы между душой и Богом не было никакой преграды. Господь ревнив… Уж если хочешь идти за Ним и любить, так иди и люби, и только Его люби, предайся Ему весь, без остатка. Только Господь, только Христос, только любовь к Нему и следование за Ним становятся всепоглощающей целью жизни. Все другое исполняет подчиненную роль в отношении этой главной и единственной цели. Вещи ты можешь иметь и земному можешь служить до того момента, пока не будешь посвящать им все свои земные устремления. Словом, служи не им самим по себе, а в них и через них отдавай свое сердце и всю свою жизнь одному Богу.
В изумлении и трепете души спрашивали апостолы друг друга: «Кто же может спастись, если такое требование к спасающимся?»
Спаситель соглашается с учениками. «Да, — говорит Он, — человекам это невозможно. Своими собственными силами человек не сможет совершить этот великий подвиг и спастись, но Богу … всё возможно, то есть при помощи Божией христианин сможет и должен освободить свою душу от пристрастия к чему бы то ни было земному, очистить себя от всякой скверны плоти и духа и спастись». Аминь.
