Слово протоиерея Григория Пономарева (+1997г.) в Неделю 15-ю по Пятидесятнице
О любви к Богу и ближним
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Дорогие братия и сестры! Вы слышали, как сегодня в Евангелии читалось о том, что к Спасителю подошел один юноша и просил совета Господа: что делать, чтобы спастись. На свой вопрос он получил ответ: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего своего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 37-40).
Этот Божественный ответ относится не только к тому евангельскому юноше, но и ко всем нам, верующим людям. Дорогие мои! Любовь — это основа всей христианской веры. Ради любви к роду человеческому Господь сходит с Небес, принимает человеческую плоть, терпит страдания и смерть и в третий день после смерти воскресает. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).
В ответ на эту Божественную жертву, принесенную на Голгофе, верующие люди несут свою любовь к Богу. Достаточно вспомнить, какою любовию пламенели сердца апостолов, мучеников, подвижников, всех истинных рабов Божиих от начала Церкви Христовой и доныне. Великая любовь Божия к нам пробуждала в их душах благородную, сыновнюю ответную любовь. Охваченная этой святою любовию, душа человека верующего молится: «Благослови, душе моя, Господа и вся внутренняя моя имя святое Его», — и далее: «На всяком месте владычествия Его благослови, душе моя, Господа». Любовь к Богу выражается не только в одном молитвенном к Нему обращении, но и в полной уверенности, что все в личной жизни человека совершается по воле Божией отца Небесного.
Нет ничего страшного в жизни у христианина. Господь — свет и Спасение мое, кого мне бояться? Господь —Защититель жизни моей, кого мне страшиться? Каких скорбей, каких страданий убоится истинный христианин, если его Защититель и его Спаситель — Господь, в Которого он верует и Которого любит, по Его завету, всей душой?
Другая сторона любви к Богу выражается в любви к ближним — настолько тесно связана, неразлучна должна быть эта любовь. Святой апостол Иоанн пишет: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20).
Мы служим Богу в любви. Пребывающий в любви — в Боге пребывает, и Бог в нем. Без любви не может быть спасения.
Апостол Павел в Послании к Коринфяням писал: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1-3), и начинает перечислять какие бывают проявления любви: «Любовь долготерпит, милосердствтует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7).
Любовь никогда не отпадает, она действенна и там, за гробом. Любовь христианская и есть украшение души. Достаточно вспомнить дорогих русских подвижников святых преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. Разве можно выразить словами, насколько дороги и близки нашему сердцу имена этих святых подвижников. Жизнь этих святых праведников была вся исполнена любви к Богу и ближним. Даже лица их отображали небесную любовь к ближним. Вспомните, какой духовной радостью светилось, озарилось лицо нашего батюшки Серафима Саровского, когда он обращался к людям, просящим у него духовной поддержки. Он всем говорил: «Радость моя!» Эту любовь Христову, которую стяжал преподобный, он раздавал щедрой рукой. Дух Божий пребывал на нем. Он поддерживал дух праведника от уныния, вливал в него дух бодрости. Несмотря на многочисленные скорби и несчастия, Господь сделал преподобного Серафима источником радости, источником света, из которого люди питали и насыщали свои жаждущие души.
Братие мои! Кто любит Бога и ближнего, у того радостно, мирно и спокойно на душе.
Итак, дорогие мои, любовь спасает нас для жизни вечной. Когда мы предстанем на Страшном Суде Божием, тогда Господь спросит каждого из нас о тех делах любви, которые мы должны творить здесь: посетить больного, напоить и накормить жаждущего, утешить находящегося в печали. Тогда будет явным, исполнили ли мы эту главную заповедь Божию о любви или нет.
Будем стараться дорожить каждым днем своей земной жизни, чтобы больше творить дел любви, милосердия, сострадания, неосуждения, безгневия! Собирать этим самым себе сокровище небесное, которое пребудет с нами в бесконечных веках и оправдает на Страшном Суде Божием. Да укрепит всех нас, дорогие, Господь в любви и дарует нам счастье вечной жизни. Аминь.
Слово архимандрита Феофана (Александрова) (+1852г.) в Неделю 15-ю по Пятидесятнице
Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь (Мф. 22, 37)
Так ответвовал Иисус Христос на вопрос законоучителя-искусителя: какая большая заповедь в законе! Заповедь о любви к Богу есть первая не только по отношению к прочим заповедям, но и по самому времени: ибо получила свое начало еще в раю. Заповеданное прародителям воздержание от плодов древа познания добра и зла требовало от них сей любви к Богу, и служило испытанием в оной. Заповедь первая по преимуществу и достоинству лица, к которому требует нашей любви. Заповедь большая: поелику соединяет между собою два величайших предмета: что может быть во всем мире более Бога, и в нас самих более нашего сердца? Заповедь большая: ибо все прочия правила закона, все другия обязанности наши должны происходить из любви к Богу, и к ней же быть направляемы. Заповедь большая: ибо ею предписанная любовь одна переживет весь мир. Место веры заступит ви́дение, когда узрим Бога лицем к лицу; место надежды — обладание и наслаждение обещанными благами: но любовь в сей жизни только начинается, а раскроется со всею силою в царстве славы и блаженства, и будет продолжаться во всю вечность. Она бессмертна, как и самая душа наша; она вечна, как и сам Бог, начало и конец ея. Любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 8).
Что же есть любовь? вообще она есть вожделенное состояние радости и удовольствия, каковыя ощущаем от совершенств любимого нами предмета, и вместе есть желание делать все к удовольствию, пользе, чести и славе любимого нами лица. Посему любовь наша к Богу есть то чистейшее удовольствие духа, та неизяснимая радость сердца, которая раждается из созерцания божественных Его совершенств, открываемых в царстве природы, и излиянных на нас благодеяний наипаче в царстве благодати, и вкупе пламенное стремление души к исполнению всего того, чтò Ему благоприятно.
Итак высочайшия совершенства Господа Бога и богатыя милости Его, излиянныя на нас, суть сильнейшия для нас побуждения — любить Его: возлюбиши Господа Бога твоего. Возлюби Его потому, что он есть Господь, сый, Который был, есть и будет; Существо высочайшее, и самобытное; благо безконечное и вечное; первый и последний; начало и конец всего, и по всем безпредельным совершенствам существа Своего достоин любви твоей. Возлюби Его еще и потому, что Он есть Бог твой. Сим именем означается все богатство благости Его тебе явленной, на тебя излиянной. Дары природы в тебе, и в видимом мире открытые, чудеса Благодати в Церкви, над тобою совершившияся, блага общественныя в твоем отечестве, непрерывныя благодеяния в твоем доме, всегдашния милости собственно тебе являемыя доказывают, что Он Бог твой; Он совершенствами Своими достоин твоей любви, а благодеяниями приобрел все право на твое сердце.
Первое из совершенств Его есть Благость. Он есть высочайшее благо, весь благо, весь благость. Он благ сам в Себе по соединению всех совершенств; Он благ в качестве причины действующей в отношении к тварям: ибо вся, елика сотвори, добра зело. Он благ в качестве причины нравственной — яко высочайший образец совершенства для свободных действий разумных тварей: будите совершенни, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48). Он благ в качестве причины конечной: поелику все существа разумныя и духовныя в Нем едином обретут свое благо: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Псал. 16, 15). Итак, если слабые лучи совершенства отражающиеся на тварях столько пленяют нас, если малыя частицы блага, сообщенныя им привлекают наше сердце: то как не любить Источника всякого блага, как не любить Бога?
Второе Божие совершенство есть Вечность. Бог есть альфа и омега, первый и последний, начаток и конец (Апок. 1, 8). Следственно и любовь наша с Него должна начаться и в Нем окончиться. Все вещи в видимом мире стремятся к предназначенному для них концу. Бог есть последний конец разумных тварей и единственное их благо: следственно все сердце наше далжно к Нему обратиться, все мысли и желания наши должны стремиться к Нему.
Третие Божие совершенство есть Довольство. Он есть все, сказал о Боге премудрый сын Сирахов. Он сотворил все; Он содержит все; Он имеет все; Он сам есть все для Себя и для всех: и следственно о каком бы совершенстве ты ни помышлял, о какой бы красоте ни воображал, какого бы блага ни искал, какого бы удовольствия ни пожелал, — все обрящешь в Нем одном. Чего же ты ищешь, смертный, вне Его? Какого удовольствия надеешься без Него? Вне Его ничто и самое совершенство.
Четвертое Божие совершенство есть Жизнь. Он есть источник приснотекущий собственного бытия; Он есть море неисчерпаемое, неистощимый океан жизни для всех тварей. О нем живем, движемся и есмы. Как душа есть жизнь нашего тела; так Бог есть жизнь самой душа нашей. Премудро рассуждает о сем блаженный Августин. «Каждое существо должно жить по тому началу, от коего имеет свою жизнь. От чего живеть твое тело? От души твоей: ибо по разлучении с нею оно и умирает и истлевает. Откуду имеет жизнь душа твоя? От Бога. Итак каждая из сих двух частей твоего существа должна жить по началу своей жизни. И как тело живет по распоряжению души; так и душа должна жить по воле Божией; различие в том, что душа и тело соединены от Бога необходимым законом природы; а напротив душа с Богом соединяется свободным законом любви».
Пятое Божие совершенство есть Его Блаженство в самом Себе, сообщительное и для других разумных тварей. Посему в едином Боге покой нашего духа. Сколько ни стараются миролюбцы изобретать новых удовольствий, открывать новых прелестей в преходящем образе обветшавающего мира; впрочем истинного покоя и сладкой отрады своему духу не обретут, доколе всем сердцем не обратятся к Господу. Благочестивый царь Израильский на самом опыте изведав недовольство всего мира для своего сердца находит удовлетворение ему в едином Боге: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей.
При размышлении о благодеяниих Божиих нам оказанных, во первых: представляется нашему вниманию начало и источник оных — любовь Его. Бог любы есть сам в Себе, для всех тварей, особено разумных, и наипаче для человека. Он возлюбил нас любовию вечною, возлюбил от самой вечности, возлюбил нас прежде создания мира (Еф. 1, 4).
Доказательства безпредельной любви к нам Божией безчисленны и неописанны. Какое другое существо удостоено толиких милостей, как мы? все твари получили один раз бытие; мы двукратно сотворены. В первом случае Бог избрал и возлюбил нас тогда, когда еще не было нас; в последнем возлюбил нас сущих врагов Своих. В первом случае воззвал нас из ничтожества; в последнем извлек из бездны греха, который хуже самого ничтожества. В первом украсил образом и подобием Своим; в последнем соделал нас причастниками божественного естества; первого человека поставил господином и владыкою над делами рук Своих в сем видимом мире; нас верующих посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы в грядущих веках явить преизобильное богатство благодати Своея в благости к нам во Христе Иисусе. Посему Павел говорит верующим: вся ваша суть: или настоящая, или будущая, вся ваша суть: вы же Христовы (1 Кор. 3, 22). Видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и будем (1 Ин. 3, 1).
Каким же образом мы должны соответствовать толикой любви; как сами должны любить толико возлюбившего нас Господа Бога? На сие ответствует закон: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф. 2, 37). Сии различныя слова: сердце, душа, мысль, не составляют различия во отношении любви так, чтобы иное было любить Бога сердцем, иное — душою, и другое — мыслию. Сии понятия вместе взятыя означают только полноту и совершенство любви. Сердце означает везде в слове Божием желание, и притом разумное, и следственно самую волю. Любить всем сердцем — есть любить Бога всею волею, всеми желаниями; хотеть всего, что Ему благоугодно; и всего отвращаться, что Ему противно. Душа здесь, и в других местах Св. Писания, означает жизнь: поелику дотоле живем на земли, доколе душа находится в теле. Любить Бога всею душею — есть любить Его всегда, во всякое время, непрестанно, непрерывно, постоянно, неизменно; все время и все мгновения жизни посвящать славе Его. Любить Бога всею мыслию, или, как говорит Евангелист Марк, всем умом, значит — все силы и действия ума устремлять на созерцание премудрости Божией в творении видимого мира, на чтение и слушание святого слова Его, и размышление о нем; на познание из оного всех наших обязанностей к Богу, к себе самим, и к ближним нашим. Кратко сказать: любить всем сердцем означает горячность любви; любить всею душею означает непрерывность любви; любить всем умом означает благоразумие любви. Таковой любви к Богу требует от нас закон.
И можно ли нам иначе, или менее любить Бога? Он не пощадил для нас собственного Своего Сына: Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его (Рим. 8, 32). Он посылает Святого Своего Духа в сердца наши; итак можно ли нам не любить Его всем сердцем и всею душею?
Плоды и доказательства нашей любви к Богу суть следующия: первое, молитва и занятие словом Его. Кого искренно любим, того видеть и с тем беседовать почитаем за первое приятнейшее удовольствие сердца; молитва есть беседа нашей души с Богом. В молитве мы беседуем с Богом; в святом писании Бог беседует с нами. Итак мы любим Бога, если часто, охотно, искренно, благоговейно пребываем в молитве, если изливаем пред Богом всю душу, открываем все сердце Ему яко Отцу чадолюбивому; если часы молитвы суть для нас сладчайшие часы в жизни; мы любим Бога, если слушаем Его в сладость, когда Он беседует с нами во святом слове Своем.
Следствием слушания слова Божия бывает сыновнее послушание Богу, которое есть второе доказательство любви нашей к Богу; оно состоит в исполнении заповедей Его. Сия есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем, пишет возлюбленный ученик Иисуса Христа; и сам Христос говорит ученикам Своим: имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14, 21).
Третие доказательство любви нашей к Богу состоит в совершенной преданности Его святому промыслу, когда все дела наши, все попечения о себе, всю жизнь и самих себя всецело и безусловно поручаем в полную Его власть; — не только с терпением, но и с благодарностию приемлем от руки Его все скорби, все кресты, кои посылает на нас для искушения и очищения нашей веры, терпения и любви к Нему. В сем состоит истинное самоотвержение, которого Иисус Христос требует от Своих последователей.
Четвертое доказательство истинной любви нашей к Богу есть искренняя любовь к ближнему. Это вторая часть всего закона Божия; это вторая заповедь подобная первой, по словам Иисуса Христа. Сам Бог заповедь о любви нашей к Нему соединяет с любовию к ближнему. Поелику Господь и Владыка всей твари благих наших для Себя не требует, но и нас не хощет видеть неблагодарными: то ко приятию от руки нашей посильной благодарности поставляет вместо Себя ближнего нашего алчущего, жаждущего, нагого, больного; и наши услуги ближнему в лице его Сам приемлет, к самому Себе относит.
Если бы мы на дела любви истощили все наше имение: то раздали бы не свое, а Божие; все Его дар и милость. Если бы даже кто обладая всем миром, отдал и его в пользу бедных; и тот не воздал бы еще соразмерной благодеяниям Божиим благодарности: ибо Иисус Христос говорит: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, и отщетит (Мф. 16, 26), т. е. потеряет душу свою. Посему какая потеря человеку, если всего мира лишится, и сохранит душу свою? и следственно один сей дар, одна душа твоя, христианин, драгоценнее всего мира пред очами Божьими. Но Бог сверх всех Своих щедрот и милостей, уже нам оказанных, обещает еще, за наше милосердие к ближнему, воздать нам целое царство небесное, вечное. Какое новое и сильнейшее побуждение любить ближних яко самих себя!
Но чтобы любить ближних как самих себя, нужно прежде узнать, любим ли подлинно, и умеем ли еще любить себя. Поелику без истинной любви к самому себе невозможно любить и ближнего: иже себе зол, кому добр будет? По мнению нашему тот не любит себя, кто более думает о тени, нежели о теле; любит более одежду, нежели плоть свою. По суду Божию тот не любит себя, кто печется более о теле, нежели о душе; снабдевает более плоть, нежели усовершает свой дух; предпочитает временную жизнь вечной, мир — Богу. Итак любить себя — значит желать себе добра, и делать себе добро: но какое может себе делать добро грешник? Нет другого имени, столь мало соответствующего своему значению, как любовь к самому себе грешика. Нераскаянный грешник не любит, а ненавидит себя: ибо любяй неправду, ненавидит свою душу (Псал. 10, 5).
Итак истинная и чистая любовь к самому себе происходит от любви к Богу, и это есть пятый плод сей святейшей любви. Так, одна любовь к Богу, научая нас всякой правде и святыни, научает нас содержать свой сосуд во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже языцы неведящии Бога (1 Сол. 4, 4). Чрез нее дух наш бывает един дух с Господем, и самое тело наше делается жертвою живою, святою, благоугодною Богу!
Итак возлюбим, и будем любить Господа Бога нашего всем сердцем, всею душею и всею мыслию; будем любить Его так, как бы вовсе для нас не было мира; или пусть он существует только для того, чтобы споспешествовать любви нашей к Богу. Заключим слово наше словами блаженного Августина: «о душе моя! обратися к Тому, Который толико благоволит к тебе; благоговей к Тому, Который толико печется о тебе; ищи Того, Который взыскал тебя; возлюби Того, Который предварил тебя Своею любовию. Господь сотворил нас для Себя, и дотоле сердце наше неспокойно, доколе не обратится к Нему, и не опочиет на лоне Его отеческой благости». В едином Боге покой человеческого духа; итак обратися душе моя в покой твой. Аминь.
Говорено в Спасо-Преображенском монастыре в Казани в 1828 г.
Слово священномученика Иоанна Восторгова (+1918г.) в Неделю 15-ю по Пятидесятнице
Будь достоин Христа, христианин
Что вы думаете о Христе?
Чей Он Сын? (Матф. XXII, 42).
Евреи ожидали Христа. На Него они возлагали все свои упования, от Него надеялись получить спасение и счастье. Но, как мы знаем, они счастье понимали, как земное владычество, а Христа представляли царем еврейским, земным завоевателем. На поставленный вопрос Господа: «Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын?» законники и книжники еврейские быстро и уверенно ответили: «Давидов». Они знали и хранили букву Священнаго Писания, но духа его не разумели. То правда, что Иисус Христос, согласно предсказаниям пророков, должен был прийти и родиться от колена Иудова, из рода царя Давида. Это было предсказано милосердием Божиим, чтобы люди, в числе прочих признаков пришествия Спасителя, имели бы и этот, всем видимый и доступный, т.е. Его происхождение по плоти от такого рода, который, как царский и славный, всем решительно известен. Книжники же и законники, и большинство евреев обращали внимание только на то, что Христос будет из рода царского; они не могли оторваться от буквы. Наименование рода, из которого произойдет Спаситель, царским давало им надежды, что Христос-Мессия будет царем — завоевателем и покорит евреям весь мир. И вот, Спаситель, получив ответ от книнжников о том, что Христос есть Сын Давидов, из слов самого царя Давида показывает им, что Христос есть не только Сын Давидов по плоти, но Он есть Вечный Сын Божий, Господь и Бог, ибо Давид в псалме говорить: рече Господь Господеви Моему…, т.е. Бог Отец, Господь, говорить Сыну Своему, Господу: седи одесную Мене, т.е. Ты равен Мне, и Я положу, покорю всех врагов Твоих к ногам Твоим…
Нужно ли нас теперь спрашивать: «как вы думаете о Христе? Чей Он Сын?» Мы, христиане, мы, верующие люди, мы, сыны Церкви православной, веруем и исповедуем, что Христос есть Сын Божий, Он есть наш Господь и Бог. Пусть враги Его, враги Церкви, еретики, сектанты, вольнодумцы говорят и учат, что Он есть только Учитель, или что Он неравен Отцу, или что Он — простой человек. Слова эти страшно и выговорить. Таковым упорным в заблуждении Церковь возлагает анафему, таковых Бог покорит к ногам Сына Своего, таковые постыдятся и устрашатся, когда Христос Господь придет опять на землю во славе Своей судить живых и мертвых. Для нас — непреложная истина нашего символа, в коем возглашается, что мы веруем в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Света от Света, Бога Истинного от Бога Истинного.
Однако, в чем же разница нашего исповедания от исповедания тех, которые признавали Христа только Сыном Давидовым или признают Его и ныне только Сыном Человеческим?
Разница, конечно, огромная, величайшая, несказанная; как небо от земли, как огонь от воды, как день от ночи, отличается от лжи и суемудрия наше исповедание, наша вера. Бог — вечен, всесовершен, неизменяем, Бог есть Дух. А человек — существо временное, несовершенное, изменчивое, он есть плоть. Можем ли мы, признавая Христа Господом и Богом, делать жизнь свою недуховною, разсчитывать ее только на время земного существования? В таком случае, к чему же тогда наша вера? К чему тогда признание Христа Сыном Божиим? Или он нам нужен только для земли? Или после могилы мы прекратим свое существование? Или небесная жизнь для нас не существует? Но тогда ведь смерть будет нашим богом и владыкою; тогда земля будет нашим едииственным местом обиталища; тогда, если не правы, то, по крайней мере, более, чем мы, последовательны те, которые признавали Христа только Сыном Давидовым и на Него возлагали только земныя надежды.
Спросите и скажете: к чему об этом речь и что она значить? Отвечаем: речь эта теперь очень н очень нужна, и напоминать о ней теперь очень, очень полезно. Что Христос есть Сын Божий, пусть это будет не на словах, а на деле. А ныне какия учения раздаются и о какой жизни говорят различные учители, желающие быть руководителями народа? О жизни не духовной, не вечной, а о плотской, о временной, земной, а не о небесной. Оттого и дела их — плотския, а не духовныя, ибо не собирают от терновника винограда. Припоминается случай, описываемый в евангелии. Некто обратился к Иисусу Христу с просьбою: «Учитель, повели брату моему разделить со мною имение». Может — быть, дело здесь было справедливое, может — быть, и просьба была невинная. Но Иисус Христос ответил: «Человек, кто меня поставил судьею или раздельщихом между вами?» А затем из этого случая Господь вывел для Своих последователей нравоученiе: «берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия имения его».
И ныне раздаются такия же речи и такия же пожелания. Говорят много о земле, о разделе имуществ, об уравнении имущственных прав, о заработной плате, о законах и часах работы. И ныне многие желали бы, чтоб именно христианство все эти вопросы разрешало. Думают и говорят: ведь все на земле надо поделить поровну, по справедливости, отчего же Христова вера об этом молчит?
Отчего, в самом деле? А оттого, отчего и Спаситель не стал разделять имений, ибо это дело временное, ибо никто не делал христианства судьею в имущественных спорах. Но есть в христианстве вечное, единое на потребу, и если это вечное выполнишь, то и временное чрез это самое устроишь во благо. Вечное — дух, вечное — угождение Богу, вечное — исполнение воли Божией и заповедей Господних, вечное — спасение души. Когда ты исполнишь заповедь: «берегитесь любостяжания», когда ты будешь помнить, что «жизнь человека не зависит от изобилия имения его», — тогда и в делах временных, в разделении имений ты будешь и справедлив, и милостив, и уступчив, тогда не потребуешь, чтобы кто судил или разделял тебя.
А если Христа будешь признавать только Сыном Человеческим, если, по подобию древних евреев, ты будешь от Него, как от Сына Давидова, ожидать только устроения дел царства земного, — то и жизнь вечную утеряешь и земную не устроишь, а еще больше расстроишь, ибо для нея не будет руководства вечного, ибо где люди, там и страсти, ибо где одно земное, там одно греховное.
Христианин! Твой Христос есть Сын Божий. Он тебе указует и волю Божию, и жизнь по-Божьи. Твой Христос есть Превечный Бог. Ищи же вечного, а не временнаго. Будь достоин Христа твоего! Аминь.
1907 г.
Поучение протоиерея Иоанна Поспелова (+1910г.) в Неделю 15-ю по Пятидесятнице
Что делать чтобы спастися?
Один законоучитель, искушая Господа, спрашивал: Учитель, какая наибольшая заповедь в законе? Господь отвечал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Матф. 22, 35,—40). Мы, слушатели, не будем искушать Господа Бога: как можно искушать Его (Матф. 4, 7)? Но нам необходимо знать, как спасти свои души; а потому если бы кто спросил: что мне делать, чтобы спастися? На это есть прямой ответ Господа: соблюдай заповеди (Матф. 19, 17). А так как все заповеди, по слову Спасителя, заключаются в двух вышесказанных; то исполни их, слушатель, и ты спасешься.
Итак, если кто хочет спастися, а кто не хочет этого? возлюби тот Господа Бога своего всем сердцем своим, и всею душею своею, и всем разумением своим. Люби же Его, православный, более всех, более всего, более своего отца и матери, более своей жены и детей. Сам Господь сказал: кто любит отца, или мать более, нежели Меня, и кто любит сына, или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня (Матф. 10, 37). Люби Господа Бога твоего более всего; старайся более всего угодить Господу Богу. Всегда помни о Боге и бойся оскорблять Его своими грехами. При начале каждаго дела проси благословения Божия, говори: Господи благослови. По окончании дела благодари Бога, что Он помог тебе окончить дело. Чаще посещай этот храм Божий, где сам Господь невидимо присутствует; ибо — Он сказал: где твое, или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Матф. 18. 20), и усердно молись Ему. Тебе трудно ходить сюда часто; далеко от тебя церковь, и дома у тебя много работы. Но Господь, Которому ты с усердием помолишься, подаст тебе силы; и тебе нетрудно будет ни ходить в церковь, ни работать.
Люби Господа, люби и святую веру православную; она дана нам чрез святых апостолов и их преемников самим Господом; мы так именно веруем, как научил нас Спаситель и святые апостолы. А потому, кто не любит веры православной, тот не любит самого Христа. Наша вера не то, что лютеранская, эта от Лютера, — простаго человека, котораго отнюдь нельзя считать за посланника Божия; ничем этого на могут доказать и лютеране. А так как он многому учил противно слову Божию, то очевидно, что он не посланник Божий.
Люби Господа Бога твоего, люби и ближняго твоего. Почему мы и называемся христианами? Потому что любим своих братий: потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, сказал Иисус Христос (Иоан. 13, 35). Тот не любит и Бога, кто не любит своего ближняго. Кто говорит: Я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (1 Иоан. 4, 20). Без любви мы не можем войти в жизнь вечную; кто не любит своего ближняго, тот остается в смерти (1 Иоан 2, 14). Посему возлюби, православный, ближняго твоего, как самого себя. Ты хочешь себе добра, хочешь спастися, хочешь и здесь быть счастливым; того же самого желай и ближнему своему. Впрочем не желай только, но, сколько можешь, и старайся об том, чтобы твой ближний был счастлив. Кто несчастлив, тому помогай, как только можешь. Особенно тебе не должно обижать другаго. Кто бы ни был твой ближиий, он твой брат; у тебя и у него один небесный Отец, у него и у тебя один Спаситель, Который за всех нас пролил свою безценную кровь. Ты не хочешь, чтобы тебя обижали, не обижай и ты другаго. Но тебя другой обижает; так что же? ужели потому, что другой худо делает, и тебе надобно делать худое? Другой грешник, другой гневит Бога; так ужели и тебе надобно делать тоже? Конечно не надобно. Другой за себя и даст ответ Богу, — тебе не нужно будет отвечать за чужие грехи. Тебя обижают; конечно человеку трудно перенести обиду и особенно большую обиду. Но попомни, что терпел за нас наш Господь? Он умер за нас. Припомни еще, что за Христа потерпели святые мученики; их били, убивали, сожигали. Вспомни, что сказал сам Господь: любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас; благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Луки 6, 27—28). Приномни все это и великодушно перенеси обиду.
Люби всех ближних своих, люби и иноверцев. Они неправославные, но они христиане. Не порицай же их за то, что они лютеране; добра от этого не будет; ты только озлобишь их. Они неправо веруют; они и ответят за это Богу. При том они сами не знают, что они заблуждают; а если узнают, то конечно и они оставят свое заблуждение, что вы сделали. Вы, другя мои, любите их, по любви к ним учите их истинной вере, учите Богу молиться, как вы молитесь, чаще молитесь за себя и за них. Живите благочестиво, живите так, как велит нам жить святая вера православная, как велит сам Спаситель. Добрая жизнь ваша по св. заповедям Божиим будет громко проповедывать иноверцам, что ваша православная вера — истинная вера Христова, и всего скорее образумит их оставить неправую веру. И да поможет вам в этом всесильный Царь небесный и да спасет всех нас и наших ближних. Аминь.
1885г.
Поучение св. праведного Иоанна (Сергиева), Кронштадтского чудотворца (+1908г.), в Неделю 15-ю по Пятидесятнице
Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и большая заповедь; вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе; в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят. (Мф. 22, 37—40).
Братия мои, все ли вы со вниманием выслушали читанное сегодня евангелие? В нем, между прочим, Господь Иисус Христос в ответ на вопрос одного законника сказал всем, какия главныя заповеди в законе Божием, которыя необходимо знать и иснолнять всякому человеку; именно, Он сказал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближняго твоего, как самого себя; на сих двух заповедях», сказал Господь, «утверждается весь закон и пророки». Так как в этих двух заповедях весь закон, то, очевидно, их надо знать и хорошо разуметь всякому христианину. Что же значит любить Бога всем сердцем, и всею душою, и всею мыслию? Что значит любитъ Бога, объяснил нам Сам Господь Иисус Христос. Он говорит в Евангелии:кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Иоан. 14, 21); нелюбящий Меня заповедей Моих не соблюдает. Итак, любит Бога тот, кто непрестанно имеет в мыслях и в сердце заповеди Божии и соблюдает их. С другой стороны, — любит Бога всем сердцем тот, кто всем сердцем ненавидит беззаконие, как сказано: возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие; любит Бога всем сердцем и всею мыслию тот, кто непрестанно помышляет о Боге, как о своем и всего мира Творце, Промыслителе, Спасителе, Судии, непрестанно взирает к Богу; всем сердцем угождает Ему; всем сердцем молится Ему дома или в храме и во время молитвы не развлекается никакими житейскими заботами и вообще земными, тем менее — греховными помышлениями: он ищет прежде всего царствия Божия и правды (Мф. 6, 33); заботится прежде всего и более всего о спасении души своей и душ ближних своих; во всяком деле помнит Бога и для Него все делает усердно, честно, точно. Вот кто любит Бога всем сердцем! Так ли мы живем и поступаем? Так ли любим Бога, Который дал нам жизнь и с жизнию все нужное для жизни и наслаждения; Который спас и спасает нас от греха, проклятия и смерти; Который есть наше дыхание, свет, сила, избавление, очищение, освящение, мир, радость, Споспешник и Помощник во всех благих делах? Ей, не так! Когда посмотришь на нашу жизнь и дела, то, кажется, многие из нас совсем забыли Бога, совсем не любят Его. Не стану я упоминать, кто не любит Бога и чужд Богу: пусть совесть каждаго подскажет ему. Продолжу о второй заповеди закона: она говорит: возлюби искренняго, т. е. ближняго твоего, всякаго человека, как самого себя. Иначе сказать: желай всякому человеку добра столько, сколько себе желаешь; например, желай ему спасения души так, как себе; успехов в делах так же, как и себе; благополучия в жизни, как себе; желай ему добраго имени, как желаешь себе, и не безчести его никак: ибо и он сотворен по образу Божию, как и ты; ибо и ему дорого доброе имя; обращайся с ним искренно, просто, сердечно; вообще, как желаешь, чтобы поступали с тобою люди, так и ты поступай с ними (ср. Мф. 7, 12). Так ли мы поступаем? Не так. Мы себя любим, а ближних часто не любим; не желаем им добра, завидуем, ближних унижаем, безчестим, поносим; ближним часто не помогаем; о спасении их, как и о своем, мало заботимся и тем каждый день Божии заповеди нарушаем и разрушаем; Господа Бога прогневляем и гнев Его праведный на себя навлекаем. Поспешим исправиться и заповеди Божии будем крепко помнить и наблюдать. И вот теперь же из любви к братьям нашим сербам и черногорцам, обижаемым от турок нечестивых, еще поможем нашими братскими приношениями. Да не утомляется рука ваша и сердце ваше от добрых дел! Добрыя дела то же, что добрыя семена: сторичный плод дадут вам. Господь да дарует всем вам изобилие благ земных и душевное спасение. Аминь.
Беседа святителя Макария (Невского), митрополита Московского и Коломенского (+1926г.), в Неделю 15-ю по Пятидесятнице
Не унижайте пастырей: они в скудельных своих сосудах
носят сокровища благодати. (2 Кор. 4, 6-15).
Добрые богомольцы и усердные слушатели! Вы здесь, как в гостях на богатом обеде, напитаны обильно были духовною пищею, молитвою и словом Божиим. Унесите и домашним вашим отсюда, из духовнаго обеда, хотя малую частицу, как уносят некоторые частичку антидора. Но прежде подумайте, сами-то помните ли то, чем вас здесь питали. Вы, конечно, понимаете, что мы говорим не о телесной пище, а о духовной. Помните ли, что здесь было читано или говорено? Например, о чем говорилось в чтении из Апостола? Думаю, что многие из вас не разслушали, что читалось там, а если кто и слушал, едва ли понял. А, ведь, читается для того, чтобы верующим преподать наставление, для души назидание или, иначе говоря, напитать души слушателей духовною пищею. Не понимая же сказаннаго или читаннаго, возможно ли назидаться или утешаться? Что же делать для того, чтобы понимать читаемое в церкви? Нужно заранее, дома прочитывать, что положено читать в этот день, по крайней мере, — из Апостола или Евангелия. Прочитанное дома, а еще лучше и продуманное, хорошо поймется и запомнится, когда оно будет читаемо в церкви. Так, например, сегодня читано было из того же послания Апостола Павла к коринфским христианам, которое читалось и в предшествующие воскресные дни. В нем говорилось сначала о том, что как при создании мира Господь повелел, прежде всего, явиться свету, так и теперь озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией, в лице Иисуса Христа. Это значит, что как сначала слава Божия, Его мудрость и сила открылись только тогда, когда явился свет; ибо только при свете можно было разсмотреть красоту создания Божия, разсмотревши это, можно прославить Того, Кто устроил все так прекрасно и премудро; так и при возсоздании человека, или, вернее сказать, — всего человечества, Бог послал свет духовный, при помощи котораго люди увидели славу Божию, явившуюся чрез Иисуса Христа, Сына Божия; ибо как чрез Сына Божия все сотворено было, так чрез Сына Божия и искуплено человечество — это наилучшее из созданий Божиих. Как сначала тьма покрывала землю, так духовная тьма греха покрыла все человечество. Люди забыли истиннаго Бога, погрузились в бездну пороков, кланялись вместо истиннаго Бога ложным богам, приносили жертвы идолам, а чрез них — бесам. Чтобы просветить людей познанием истины, Бог, Отец небесный, послал Сына Своего, Который взял на Себя грехи мира, пострадал за них и потом послал на землю Духа Святаго, Который просветил, научил истинам веры Апостолов, а чрез них озарил и сердца верующих; тогда люди познали истиннаго Бога, в Троице славимаго, узнали, что Он есть Отец Милосердый, желающий всем спасения, что Он ради Сына Своего благоволил примириться с грешным миром, простить грехи тех, кто чрез веру в Сына Божия обращается к Богу; что Он послал людям Духа Святаго, Который Своею благодатию освящает их, обновляет, помогает возстать от греха; что Бог чрез Христа Иисуса не только прощает людям грехи, но и уготовал для них блаженство в вечной жизни. Все это открыто людям чрез благодать Духа Святаго, озаряющаго сердца верующих. Для хранения и раздаяния этой благодати Он учредил Церковь, и в ней поставил Апостолов, пастырей и учителей, для раздаяния благодати всем верующим. Благодать просвещающую и спасающую можно получить только в Церкви, а дверь в Церковь есть тайнство крещения, совершаемое над тем, кто уверовал в Господа Иисуса Христа, как Сына Божия и Спасителя мира. Вошедшие в Церковь чрез крещение получают чрез таинства спасительную благодать, укрепляющую и наставляющую их в новой жизни о Христе. Но эту благодать они не сами берут, сколько, как и когда хотят, а только могут получить ее от раздаятелей. А таковыми раздаятелями Бог поставил Апостолов и их преемников — епископов и пресвитеров.
Эту благодать Апостол называет, в читанном сегодня послании, сокровищем, а себя, т.-е. Апостолов, скудельными, глиняными сосудами. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, говорит он. Почему Апостол называет себя, а в лице своем и всех Апостолов и всех пастырей, раздаятелей благодати, глиняными сосудами? Этим он указывает на свое внешнее положение. По обстановке нашей жизни, по нашему убожеству, по нашим телесным немощам, мы подобны глиняным сосудам, легко сокрушаемым, ни во что вменяемым и выбрасываемым за непригодность их. Мы постоянно скитаемся, не имея жилищ, добывая иногда хлеб своими руками; нас пренебрегают, нас гонят, осуждают на смерть, мы носим в себе смерть; но, несмотря на всю эту внешнюю слабость и неприглядность, мы носим в себе сокровище благодати; не только в себе имеем таковую благодать, но и раздаем ее другим. Мы отовсюду стесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаяваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; мы ничего не имеем, но многих обогащаем.
Так было с Апостолами, так было и после с их преемниками, так бывает и теперь с пастырями Церкви.
Свет благовествования не изсяк и доныне; не угаснет он и до конца века, доколе существовать будет Церковь Христова. А Церковь пребудет, по Христову обетованию, до скончания века. Где же ныне пребывает этот свет, просвещающий всякаго человека, грядущаго в мир? Где эта благодать, озаряющая сердце, утверждающая в жизни о Христе, по заповедям Христовым? Она обретается там же, где была во времена Апостолов и их ближайших преемников; она пребывает в таких же скудельных сосудах, каковыми признавали себя и первые носители ея — святые Апостолы. Кто же они, эти носители благодати? Это — пастыри Церкви: епископы и священники. Никто не получает спасающей благодати иначе, как только чрез этих служителей Христовых. Никто не войдет в Церковь Христову иначе, как только чрез таинство крещения; а таинства может совершать только епископ или законно поставленный пресвитер. Никто, согрешивший после крещения, не войдет в царство небесное, не покаявшись и не получивши разрешения в грехах своих; а власть разрешать кающихся имеют только епископы, получившие благодать архиерейства друг — другоприимательно от Апостолов и законно поставленные иереи. Плохой, убогий, бедный, ветхой одеждой покрытый иерей свяжет грешника, и он останется связанным на небесах, а связаннаго на небо не пускают; этот же иерей пренебреженный, поруганный, развяжет грешника, и он будет развязан. Если Апостолы считали себя скудельными сосудами, то тем более таковыми можно назвать священника нашего времени. На него клевещут, его злословят, ему нередко отказывают в пище и жилище, словом, священники нашего времени — глиняные сосуды, готовые каждый день разбиться; но сокровище благодати доселе неоскудно пребывает в Церкви, подается верующим, и желающие спасения невозбранно обретают таковое. Если в православном народе еще не оскудела вера, если на Руси строятся храмы, если эти храмы полны бывают молящимися, если православный народ ищет Бога, ищет спасения, если он твердо стоит в вере, если миллионы русскаго народа еще не отступили от веры отцов, но готовы положить души за веру православную, за Царя Самодержавнаго Православнаго, за заветы русской старины, то всему этому, где они учатся, как не в Церкви от своих пастырей, этих, почти единственных у него, учителей веры и благочестия, хотя и держимых не всегда в чистом теле, не особенно нежимых, и не роскошно питаемых, не в светлых и теплых хоромах помещаемых, а в таких же лачугах, в каких и сам жижет, в большинстве своем, простой русский народ.
Итак, о пастырях нашего времени можно сказать то же, что говорил св. Павел об Апостолах: мы носим сокровище благодати в глиняных сосудах, что-бы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам. Мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; мы ничего не имеем, но многих обогащаем. Всегда носим мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса открылась в теле нашем (2 Кор. 4, 8-10). Итак, немногие, но возлюбленные слушатели, запомните, что говорилось и читалось здесь, и унесите эти крупицы духовной пищи с собой, для себя и для домашних, и питайтесь ими в течение наступающей недели, до будущаго воскреснаго дня или праздника.
